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Texto:
Marcheselli e outros
Tradução:
Paolo Cugini
1. Introdução
1.1. A
digitalização das cenas
Vamos
primeiro considerar quantas cenas compõem esta história. São 8 cenas. O
último e oitavo parece anômalo, porque contém a via crucis, que no QE ocupa
apenas alguns versos (19,17-18). Giovanni é muito precipitado neste ponto; em
19.19 já chegamos ao Gólgota, embora seja uma cena difícil de localizar. Na
verdade, em 19.19-22 parece que já estamos no Gólgota em vez de ainda no
pretório; então digamos imediatamente que estes versículos têm um status
particular; mesmo neles a figura de Pilatos é relevante. Geralmente afirma-se
que existem sete cenas; há uma verdade nisso, porque é muito claro que esta
história está estruturada em idas e vindas. Os indícios de movimento são
critério fundamental para compreender como o evangelista organizou a história.
Há uma entrada e uma saída contínuas: saindo do pretório e entrando novamente
no pretório. Dentro do pretório está Jesus, que em 18.28 foi - precisamente -
levado ao pretório, onde permanece até que Pilatos o retire explicitamente.
Portanto, há uma saída e um retorno repetidos; Pilatos entra e sai
continuamente: dentro do pretório conversa com Jesus, fora conversa com os
judeus. Portanto, este critério parece levar-nos a reconhecer sete cenas. Nota-se
que as três primeiras cenas estão claramente marcadas: Pilatos fala com os
judeus fora do pretório, depois entra e fala com Jesus; ele sai novamente para
falar com os judeus. Porém, a chamada quarta cena parece anômala, porque o
evangelista evita dizer que Pilatos volta para dentro. Se por um lado é claro
que ele volta (tanto que em 19.4 lemos que “Pilatos saiu de novo”), por outro
lado há uma certa anomalia no modo de proceder de João. Aliás, em outros casos
ele sempre utiliza um verbo de movimento para sublinhar esse elemento. Em vez
disso, os vv. 1-3 não são caracterizados por uma indicação explícita de
movimento. Portanto seria melhor pensar esta história assim: como uma série de
três painéis, com um epílogo. Em vez de sete cenas, é melhor pensar em três
cenas com epílogo, seguidas de mais três cenas com epílogo próprio. Esta
subdivisão parece refletir melhor o fluxo do texto. Portanto, as três primeiras
cenas são efetivamente uma série de movimentos de fora para fora, sendo a
última o epílogo desta primeira parte; este epílogo mostra a flagelação de
Jesus e a zombaria dos soldados (19.1-3). Nesta cena há uma série de anomalias:
o facto de Jesus não dizer nada; o fato de não haver indicação de movimento; o
facto de se tratar de uma cena sem diálogo, mas contendo apenas uma palavra em
discurso direto (a aclamação zombeteira dos soldados: «Salve, Rei dos Judeus!»,
v. 3). Esta perícope pode ser considerada o epílogo da primeira parte. Nesse
sentido ocupa um lugar particular na economia da história: é um ponto de
chegada da primeira sequência. Depois recomeçamos com uma segunda sequência de
fora para fora, como a primeira. Também aqui há um epílogo, que é dado pela via
crucis. Os dois epílogos são comparáveis em extensão: pouco mais de dois
versos. Portanto, em 9.16b-18 há o segundo epílogo, que é o equivalente
funcional da cena do escárnio e que é a curta via crucis. Depois começa uma
série de episódios que estão ligados ao facto de Jesus já ter chegado ao
Gólgota. Esta varredura parece fazer melhor justiça ao texto, também porque a
segunda sequência de três cenas é semelhante à interno,
mas é diferente da primeira sequência.
Na segunda
série de cenas a trama é mais complicada, pois
Pilatos nunca sai sozinho, mas sempre leva Jesus consigo (o que não acontece na
primeira sequência); e mesmo quando está lá dentro ouve os judeus gritando lá
fora. Portanto há uma mistura maior entre os personagens em relação à primeira
série, onde tudo é rigorosamente pontuado: primeiro Pilatos só com os judeus,
depois só com Jesus, depois novamente só com os judeus. Em vez disso, na
segunda série de cenas, quando sai em direção aos judeus, traz consigo Jesus;
enquanto quando está dentro do pretório com Jesus, ele ainda ouve os judeus
gritando de fora: “Se você libertar este homem, você não é amigo de César!” (v.
12, CEI2008). Neste momento, Pilatos parece estar dentro do pretório e, ao
ouvir esses gritos, fica assustado e assim a história segue para o seu fim. Então
mantemos essa articulação, que ajuda a entender a dinâmica da história.
1.2.
Personagens
A segunda
observação introdutória diz respeito aos personagens envolvidos na história.
O
personagem que está constantemente presente em todas as cenas é Pôncio Pilatos.
Ele é o único personagem que está permanentemente presente em cena. A mudança
de interlocutor ajuda a reconhecer o fluxo do texto. Pilatos se enquadra bem na
galeria das grandes figuras joaninas. Ele não é grande moralmente, mas é uma
das figuras típicas do QE. Ele é um personagem completo; ele não é um
personagem plano, mas alguém que pode dizer que deixa transparecer algo de sua
interioridade. É um personagem que aparece interna e emocionalmente em
movimento, mesmo que termine mal, embora não completamente: a avaliação de
Pilatos é complexa, justamente por isso. Ele é um personagem realmente cheio de
camadas que tem muitas nuances, assim como a mulher samaritana (Jo 4) e o cego
de nascença (Jo 9). São personagens que possuem uma profundidade particular. É
uma característica do QE; nos três sinópticos não há figuras tão bem definidas
e descritas com precisão como as que acabamos de mencionar. Aqui os personagens
presentes são: Pilatos, Jesus; depois há a frente hostil, que é composta pelos
“judeus” (que é o termo usado com mais frequência). Porém, a certa altura,
aparecem os sumos sacerdotes e os atendentes: «Quando, pois, os sumos
sacerdotes e os atendentes [do templo] o viram; são uma espécie de guarda do
templo] gritaram, dizendo: «Crucifica-o! Crucifica-o!»» (19.6). Porém, logo a
seguir voltamos a falar dos “judeus”: “Os judeus responderam-lhe” (19.7). Um
fenómeno semelhante também se verifica mais adiante: «19,20Muitos judeus
leram esta inscrição (…) 21Assim disseram os sumos sacerdotes dos judeus a
Pilatos (…)» (19,20-21). Portanto, o caráter mais mencionado é dado pelos
“judeus”, com certa ênfase nas autoridades religiosas, ou nos sumos sacerdotes
(os guardas são coadjuvantes, estão subordinados aos sumos sacerdotes). É
difícil distinguir, porque não são realmente dois personagens diferentes. É
como se tudo o que Pilatos diz no diálogo com os judeus também fosse ouvido
pelos sumos sacerdotes, que, neste caso, não parecem ser outro grupo, mas
simplesmente um grupo de autoridade, que encarna um certo tipo de autoridade
dentro do grupo maior que é chamado de “os Judeus”. Aqui está a
questão de uma leitura do QE que não seja antijudaica; é necessário esclarecer
o que o evangelista quer dizer quando retrata e chama estes adversários de
Jesus: “os judeus”. Deve-se notar que este relato é um dos dois casos no QE em
que o próprio Jesus é identificado como judeu. Então você tem que ter cuidado não
atribuir ao termo “judeus” um significado direta e exclusivamente étnico,
porque então nada se entende. Aqui “os judeus” não são o povo judeu; a
expressão refere-se a uma certa forma de entender a religiosidade judaica.
Repetimos:
na boca de Pilatos, de forma alusiva (não diretamente), Jesus é identificado
como judeu. De fato, quando Jesus lhe pergunta: «Você diz isso sozinho ou
outros lhe falaram de mim?», Pilatos responde: «Talvez eu seja judeu? Seu povo...”
(18,34-35); é uma passagem alusiva, mas clara. Pilatos nos lembra que ele não é
judeu; são aqueles como Jesus, que é judeu, que lhe entregou Jesus. Assim,
Jesus é identificado indiretamente, mas claramente, como judeu. Em qualquer
caso, a sua pertença étnica a esse povo está fora de questão no QE. Isto deve
alertar-nos contra uma leitura enganosa do que são “os judeus” no QE,
precisamente porque o próprio Jesus é identificado nestes termos. Um exemplo
para todos é a pergunta da mulher samaritana: “Como é que você, que é judeu,
me pede uma bebida, que é samaritana?” (Jo 4.8).
1.3. Jesus
rei e juiz
O fio
condutor que une a história, o motivo dominante, é o da realeza de Jesus. Nesta
descrição, o interesse de Joanino é apresentar Jesus como rei. Isto culmina na
cena do Gólgota, com a inscrição na cruz: “Este Jesus que vem de Nazaré é o rei
dos judeus”. O tema real surge de várias maneiras neste conto. O de Jesus é uma
realeza paradoxal: o evangelista não se cansa de mostrar a sua paradoxalidade;
mas ao mesmo tempo ele afirma isso repetidamente. Portanto Jesus como rei, um
título que tem uma implicação messiânica. Na verdade, dizer “rei” significa
dizer “rei consagrado”. Quando está escrito na cruz: “O rei dos judeus”, não é
muito diferente de dizer: «O messias dos judeus», «o messias de Israel»: isto,
de facto, significa a escrita na cruz. “O rei dos judeus” não é diferente de
dizer “o messias real” que Israel esperava. Há um fio colateral que não pode
ser esquecido: este Jesus, que João retrata como rei, é também representado
como juiz. Isto aparece de forma mais implícita e alusiva, mas não menos
profunda. Estas duas qualificações não estão muito distantes: no mundo antigo
uma das funções que o rei devia exercer era a de julgar, de ser juiz. Assim,
neste texto, Jesus, que é retratado como o rei de Israel, também é apresentado
como o juiz. Tudo isso é feito do jeito de João. A forma como Jesus exerce o
papel de juiz é inteiramente irônica e paradoxal. Na verdade, superficialmente
Jesus parece tudo menos um juiz! Ele parece um réu, que é finalmente condenado.
Contudo, se você consegue ver a marca d’água da história, você percebe que a
realidade última das coisas é o oposto; e no momento em que Jesus é condenado,
na realidade, nesse momento, realiza-se o julgamento deste mundo. Então, quem é
realmente o juiz? Aquele que parece condenado é na verdade o juiz no sentido
último e mais profundo das coisas. É assim que aparece no QE.
2. A primeira série de 4 cenas (Jo 18,28-19,3)
2.1. O
início: Jesus conduziu ao pretório (Jo 18,28)
«Eles
então levaram Jesus de Caifás ao pretório. Era madrugada e não entraram no
pretório, para não se contaminarem e poderem comer a Páscoa” (28.18): este
é o começo. É a anotação de que Jesus, que foi interrogado primeiro na casa de
Anás e depois por Caifás, é agora transferido para o governador romano. Aqui
talvez haja um valor irônico, como em muitas passagens do QE. Muitas vezes as
expressões utilizadas por Giovanni têm um duplo nível de significado e, se o
leitor percebe isso, sorri, mais ou menos amargamente. Neste caso pode haver um
valor irônico na observação de que “não entraram no pretório, para não se
contaminarem”. A ironia reside no facto de as autoridades acreditarem que podem
compor perfeitamente a observância escrupulosa da pureza ritual (na verdade
este é o problema: não podem entrar na casa de um pagão, porque a Páscoa está
prestes a começar) com o propósito deliberado de eliminar Jesus sem motivo
real! Há uma certa ironia em tudo isto: há uma preocupação pela pureza ritual
aliada a uma fúria pela ausência de motivações reais! A história insistirá
muito nisso, tanto que Pilatos dirá três vezes: “Não encontro culpa neste
homem” (cf. 18,38). Talvez outro elemento de ironia também esteja presente,
principalmente em relação à frase: “E poder comer a Páscoa”. “Comer a Páscoa”
significa comer o cordeiro pascal. Aqui o termo “Páscoa” indica o cordeiro
pascal; é o sacrifício pascal. Eles temem que a impureza ritual os impeça de
comer o cordeiro pascal; porém, sem saber, entregam à morte aquele a quem João,
no início do seu evangelho, chamou de “o cordeiro de Deus”, com provável alusão
ao cordeiro pascal (1.29). Tornam assim possível a verdadeira Páscoa, a última
e definitiva Páscoa.
2.2. A
primeira cena: Pilatos fala com os judeus (Jo 18,29-32)
«18,29Pilatos
saiu então até eles e disse: «Que acusação vocês fazem contra este homem?».
30Eles lhe disseram: “Se este homem não tivesse feito nenhum mal, não o
teríamos entregue”. 31Então Pilatos lhes disse: “Peguem-no e julguem-no
conforme a sua lei!” Os judeus lhe disseram: “Não nos é lícito matar ninguém”.
32Para que a palavra de Jesus se cumprisse que ele havia dito, significando com
que morte ele estava para morrer" (Jo 18,29-32).
A pergunta
inicial de Pilatos é: “Que acusação você faz contra este homem?”. Os
comentadores sublinham que se trata de uma tendência absolutamente formal e
rigorosa. Não é que Pilatos não conheça ou conheça Jesus! Pelo contrário, é
precisamente a primeira pergunta que deve fazer: provoca-os a expor formalmente
a acusação que fazem contra Jesus. Portanto, a pergunta não deve ser entendida
como uma declaração de surpresa ou de falta de conhecimento ou de “ignorância”
por parte de Pilatos. É o que, em termos
jurídicos, se chamaria de cognitio pessoal que, neste caso, o governador romano
deve apurar. Na verdade, pouco depois Pilatos perguntará: “Tu és o rei dos
judeus?”, mostrando que está ciente do tipo de acusação feita contra Jesus. A
resposta das autoridades judaicas é a seguinte: “Se ele não tivesse feito
nenhum mal, não o teríamos entregado”. Na verdade, é uma frase muito genérica;
quase parece uma resposta insolente. Mostra uma incapacidade de formular uma
acusação válida e precisa contra Jesus. Começam muito longe e dizem que Jesus
“fez o mal”.
Pilatos
reage, pretendendo provocar a declaração explícita do seu propósito: “Toma-o e
julga-o segundo a tua Lei!”. Em si, a resposta de Pilatos é consequente; à luz
do que ele diz a seguir, porém, também é irônico. É uma das características de
Pilatos: ele começa acreditando que pode administrar a situação, mas, no final,
permanece enredado nela. No final da segunda cena, Pilatos já revelou que se
encontra numa situação da qual não conseguirá escapar e acabará sendo dominado
pelas circunstâncias, em vez de poder controlá-las. Os judeus respondem: “Não
nos é lícito matar ninguém”. A grande maioria dos exegetas concorda que, na
época de Jesus, o Sinédrio tinha o direito de condenar uma pessoa à morte, mas que,
para cumprir a sentença, exigia o consentimento do governador romano. Aqui
termina a primeira cena: neste ponto Pilatos regressa ao pretório.
2.3. A
segunda cena: Pilatos fala com Jesus (Jo 18,33-38a)
«18.33
Então Pilatos entrou novamente no pretório e chamou Jesus e disse-lhe: «Tu és o
rei dos judeus?». 34Jesus respondeu: “Você diz isso sozinho ou foram outros que
lhe disseram isso sobre mim?” 35Pilatos disse: «Sou judeu? A tua nação e os
teus principais sacerdotes entregaram-te a mim. O que você fez?". 36Jesus
respondeu: “Meu reino não é deste mundo; se o meu reino fosse deste mundo, os
meus servos teriam lutado para que eu não fosse entregue aos judeus; mas agora
meu reino não é daqui.” 37Então Pilatos lhe perguntou: “Então você é rei?”
Jesus respondeu: «Tu dizes: eu sou rei. Foi para isso que nasci e para isso vim
ao mundo: para dar testemunho da verdade. Quem é da verdade, ouça a minha voz”.
38Pilatos lhe pergunta: “O que é a verdade?”” (Jo
18,33-38a).
Podemos ver
que Pilatos está ciente do que está em jogo. os sumos sacerdotes não lhe
disseram explicitamente; porém, ao questionar Jesus, ele mostra que sabe por
que aquilo lhe foi trazido. Provavelmente há um significado preciso na reação
de Jesus: se o próprio Pilatos dissesse isso, então a resposta de Jesus seria
negativa. Em vez disso, se Pilatos repete algo que lhe foi dito, a resposta
torna-se mais complicada, porque seria positiva. Apesar de quem o entrega não o
quiser, talvez Jesus devesse responder que ele é o rei dos judeus, embora num
sentido diferente daquele que os seus adversários atribuiriam à frase, embora
num sentido diferente daquele. normalmente atribuído à frase, talvez ele
devesse responder sim. Comparado com a expectativa judaica - de forma paradoxal,
mas verdadeira - Jesus é o rei da Judeus, pensando na história entre Deus e os
Judeus. Não é assim com esses judeus, pois eles têm outra ideia de rei. A
questão é: na boca de Pilatos esta seria uma acusação de natureza
exclusivamente política e então Jesus teria que responder que não; pelo
contrário, se a sentença viesse de um judeu, a resposta seria mais complicada,
porque, num certo sentido, a resposta é que Jesus é o rei dos judeus. Mas na
verdade a situação toma um rumo diferente, porque Pilatos responde: «Sou
judeu? A tua nação e os teus principais sacerdotes entregaram-te a mim. O que
você fez?". Na sua resposta, Jesus não responde à pergunta “O que
fizeste?”, mas dá uma resposta à primeira pergunta, ou seja, responde ao modo
como concebe a realeza. Portanto, Jesus dá realmente uma resposta à pergunta
«Tu és o rei dos judeus?», e fá-lo respondendo assim: «O meu reino não é
deste mundo; se o meu reino fosse deste mundo, os meus servos teriam lutado
para que eu não fosse entregue aos judeus; mas agora meu reino não é daqui.”
Aqui existe uma forma típica de expressar o QE: é a expressão “ser de”. Demos
uma tradução literal; traduzir “ser deste mundo” é ambíguo, porque quase
pareceria sugerir que o reino de Jesus não tem nada a ver com “este mundo”. No
entanto, o significado é diferente. A frase de Jesus é: “Meu reino não é
deste mundo”; no QV esta expressão indica a origem e a natureza. Obviamente
a natureza é, pelo menos em parte, condicionada pela origem, de modo que as
duas coisas não são radicalmente distinguíveis. Com a expressão “meu reino” (em
grego basiléia), Jesus pretende indicar a sua dignidade real, a sua autoridade
real. Aqui o termo “reino” não indica um território, mas sim senhorio,
autoridade real. Jesus está dizendo que a sua dignidade real, a sua autoridade
real, a sua condição de rei, não se origina deste mundo e não se configura de
acordo com a natureza quem tem realeza neste mundo. Portanto, a origem e a
natureza da realeza de Jesus não são como as deste mundo. Certamente Jesus não
quer dizer que sua basiléia nada tem a ver com este mundo; na verdade, é o
oposto. Poderíamos dizer que Jesus afirma mudar este mundo! Portanto, ele não
está dizendo que o seu reino “não é deste mundo” e, portanto, não tem nada a
ver com ele, porque pertence ao mundo além. Em vez disso, ele afirma que sua
basiléia tem origem em outro lugar e tem uma natureza diferente deste mundo;
mas impacta este mundo. Jesus afirma absolutamente interagir, “contaminar” este
mundo! A
grande diferença é que, se a realeza de Jesus fosse configurada da mesma forma
que uma dignidade real é configurada neste mundo, então ele convocaria um
exército para defendê-lo. Esta diferença é o ponto para o qual Jesus chama a
atenção. «Então Pilatos lhe disse: «Então você é rei?»»: Pilatos compreende
inteligentemente que Jesus está reivindicando sua realeza. E Jesus responde:
«Tu dizes: eu sou rei. Foi para isso que nasci e para isso vim ao mundo: para
dar testemunho da verdade. Quem é da verdade, ouça a minha voz”. É o segundo
elemento com o qual Jesus descreve e define o seu senhorio, a sua realeza.
“Tu dizes:
eu sou rei”: neste ponto Jesus dá assentimento ao reconhecimento
que veio de Pilatos, porque está em condições de especificar em que sentido ele
é rei. Ele já disse que Sua Senhoria não é originária deste mundo e não tem
caráter mundano; agora ele conecta seu senhorio à verdade. Portanto, a esfera
dentro da qual se desenvolve o seu senhorio não é em virtude de um domínio, nem
é em virtude de um exército com o qual um território é conquistado; os limites
deste senhorio são limitados pelo facto de o seu rei o ser porque dá testemunho
da verdade e os seus súditos (que na realidade são todos pessoas livres) são
aqueles que são da verdade e, portanto, ouvem a sua voz. Na língua joanina
«ouça a voz” significa “acolher a verdade”; as duas expressões são sinônimas.
«Escutar a voz» de Jesus pode ser transcrito exatamente como sinônimo de
«acolher a verdade», da qual ele dá testemunho. São estes os membros do seu
reino, que não se define territorialmente, mas a partir deste tipo de relação
que se estabelece entre quem é testemunha da verdade (dá testemunho da verdade)
e quem é dispostos a ouvir a sua voz e, portanto, colocar-se dentro deste
senhorio, dentro da sua realeza. Seria desejável que um rei desse testemunho da
verdade, embora isso nem sempre aconteça. Mas aqui “a verdade” está no sentido
joanino: “dar testemunho da verdade” não significa “não mentir”! A “verdade” no
sentido joanino é a revelação divina.
Então
Pilatos reage perguntando: “O que é a verdade?”. Aqui Jesus não responde,
mas o faz em vários pontos do evangelho. Jesus dá duas respostas que se
combinam: «Pai, a tua palavra é a verdade» (17,17) e «Eu sou a verdade» (14,6).
Para o evangelista “a verdade” é toda palavra que sai da boca de Deus; “a verdade”
é o que Deus diz de si mesmo, dando-se a conhecer. A “verdade” é revelação, é
revelação divina; e Jesus pode dizer: «Eu sou a verdade» precisamente porque é
o Verbo encarnado. Cada palavra de Deus é verdade; portanto, aquela Palavra de
Deus que se encarna é a verdade expressa da forma mais extrema e radical. Obviamente
todas as palavras que Deus falou e que estão registradas nas Escrituras são
verdade. Mas aquela Palavra que é a própria pessoa de Jesus, aquele que é Logos
na carne, é a plenitude da verdade. Então Jesus é rei, porque dá testemunho da
verdade: é rei, porque em toda a sua pessoa, na sua vida e sobretudo na sua
morte, atesta o mistério de Deus. A sua realeza consiste no facto de ser
portador. testemunho da verdade, isto é, na sua pessoa, na sua história, na sua
vida e sobretudo na sua morte, é testemunha do mistério de Deus, que nele já
não é mistério, porque se revela, se faz conhecer, se faz experimentar.
Portanto, esta é a forma de exercer o seu senhorio: dar testemunho da verdade
divina. E se ele dá testemunho e há alguém que ouve a sua voz, que ouve esse
testemunho, então o reino está estabelecido ali. Seu reino é estabelecido em
virtude disso. À pergunta: "Então você é rei?" Jesus pode responder:
“Sim, desta forma”. Quando Jesus é crucificado, o evangelista João escreve que
Jesus “é exaltado, é ressuscitado na cruz”; esta é a expressão do QE.
Por três vezes João faz Jesus dizer: «É assim que deve ressuscitar o Filho do
Homem» (3,14); «Quando tiveres elevado o Filho do homem» (8,28); «Quando eu
for elevado da terra» (12.32). O verbo “elevar” indica, por um lado, o
facto material de que Jesus está pendurado num poste, é levantado do chão; por
outro lado, indica num sentido profundo que Jesus está entronizado, porque o
verbo “exaltar/elevar” tem um significado metafórico e também é usado em
contextos reais de entronização. Então João, através do uso desta expressão,
quer realmente sublinhar que a cruz de Jesus é o momento em que Jesus é
levantado da terra, mas também é entronizado. Pode-se
dizer que a cruz, que é o momento em que Jesus é entronizado, é também o máximo
do seu testemunho da verdade. Na verdade, segundo a percepção que João tem
deste acontecimento, Jesus na cruz é a manifestação mais clara do amor de Deus
pelo mundo: “Deus amou o mundo de tal maneira que entregou o seu Filho
unigênito” na cruz (Jo 3.16, CEI2008) . Portanto, a cruz é a verdade de Deus
revelando-se. Na visão de João a cruz é o acontecimento máximo da revelação que
Deus faz de si mesmo; e Deus revela-se como mistério de amor pelos homens.
Depois Jesus diz: «Para isso nasci e para isso vim ao mundo: para dar
testemunho da verdade» (19,37).
O
testemunho que Jesus dá da verdade, ou
melhor, do mistério de Deus, atinge o seu ápice na cruz, porque na cruz Jesus
se mostra como a manifestação mais clara e extrema de Deus como amor.
Portanto é também o momento em que ele exerce a sua função real: se é rei,
porque dá testemunho da verdade; se no momento em que está na cruz o seu
testemunho da verdade atinge a sua máxima expressividade; então pode-se afirmar
que na cruz Jesus realiza o seu serviço real, como um testemunho da verdade de
Deus que é verdadeiramente consistente na estrutura geral do seu evangelho.
A pergunta
de Pilatos: "O que é a verdade?" não é inofensivo.
É uma virada na história, embora estejamos apenas na segunda cena. Não é uma
pergunta inofensiva, porque Pilatos teria, neste momento, as ferramentas para
dar ele mesmo a resposta; então, se ele faz a pergunta é porque não quer
entender. O fato de ele fazer a pergunta e logo em seguida se virar e sair,
encerrando assim o diálogo, não demonstra apenas constrangimento ou
dificuldade; há também uma incapacidade ou falta de vontade de reconhecer que o
Jesus que está diante dele tem a ver com a verdade, com aquela verdade sobre a
qual ele faz a pergunta. Na verdade, a partir deste momento Pilatos começa a
desmoronar. Nas duas primeiras cenas Pilatos parece manter as rédeas da
situação, primeiro com os judeus do lado de fora e depois com Jesus. Porém, a
partir da cena seguinte vemos que a situação começa a ficar fora de controle.
2.4.
Terceira cena: Pilatos fala novamente com os judeus (Jo 18,38b-40)
«18,38b
E, tendo dito isto, saiu novamente para os judeus e disse-lhes: «Não encontro
nele culpa alguma. 39É costume que eu te liberte um por ocasião da Páscoa:
queres, pois, que eu te liberte o rei dos judeus?”. 40Então eles gritaram
novamente, dizendo: “Este homem não, mas Barrabás!” Barrabás era um bandido”
(Jo 18,38b-40).
Pensemos no
início da história, ou seja, na primeira cena, quando Pilatos saiu pela
primeira vez do pretório; naquele momento os judeus acusaram Jesus de ser
alguém que “fazia o mal”, de ser um malfeitor. Porém, agora que o juiz romano o
exonera (“Não encontro nele culpa”), para obterem a condenação de Jesus,
preferem-lhe um verdadeiro criminoso! Há alguma ironia! Entregam Jesus porque
“é um criminoso”, “é alguém que fez o mal”; depois de interrogá-lo, Pilatos
afirma que não encontra nele "nenhuma culpa"; porém, neste momento,
aqueles que o acusam de criminoso pedem que lhe seja preferido um verdadeiro
criminoso, reconhecível como tal: “Barrabás era bandido”. Realmente há
uma grande ironia. Aqui está a primeira das três declarações de
inocência que Pilatos formula a respeito de Jesus (as outras duas estão ambas
na primeira cena da segunda série: 19,4.6). A frase de Pilatos é: “Não
encontro nele culpa alguma”; depois continua: «Quereis, pois, que eu vos
solte o rei dos judeus?». O sentido das palavras que Pilatos usa é claro:
aos seus olhos o “messianismo político” de Jesus, que parece constituir a
verdadeira acusação, é completamente infundado. Primeiro ele revela: “Não
encontro nele nenhum defeito”; depois, com certa zombaria, pergunta: «Queres,
pois, que eu te liberte o rei dos judeus?» (ou: «Aquele que me apresentas
acusando-o de querer tornar-se rei»).
Por que
Pilatos insiste em dar a Jesus o título de “Rei dos Judeus?”,
quando aprendeu, no interrogatório anterior, que não há nenhuma reivindicação
da parte de Jesus de ser um rei politicamente compreendido? Na compreensão que
João dá desta expressão, uma resposta pode ser dada: para o evangelista estamos
diante de um daqueles casos da história em que um dos personagens diz,
inconscientemente, uma verdade profunda. Pilatos provavelmente pretendia
simplesmente provocar aqueles que o entregaram a ele, mas aos olhos de João e
de um leitor atento, a declaração de Pilatos expressa a verdade teológica sobre Jesus,
ou seja, diz o que Jesus é, além da consciência com que Pilatos pronuncia esta
frase. É um facto objectivo e não subjectivo; Não é sua crença subjetiva, mas o
que ele diz ironicamente é verdade. Então o efeito que ocorre é que, neste
momento, os judeus – escolhendo: “Não este homem, mas Barrabás!” – acabam
preferindo um bandido ao seu rei, que não é reconhecido como tal. Aqui talvez
haja também alguma ironia sobre o nome: Barrabás. Só sabemos sobre ele o que os
evangelhos escrevem. “Barrabás” não é um nome propriamente dito, mas sim um
patronímico que significa “filho (bar) do pai (abbah)”. Abbah também é um
título honorífico que poderia se referir a um rabino, a um professor (portanto
seria: “filho do professor”). Contudo, é a primeira interpretação que cria uma
ironia violenta: aqui há dois “filhos”; na verdade, Jesus também era
frequentemente chamado assim na QV: “Filho do Pai”. “Filho” é o título que
Jesus usou com mais frequência para si mesmo. O contraste com que João constrói
a cena é evidente: Pilatos coloca dois “filhos do pai” diante dos judeus; dois
homens dos quais se pode dizer que são “filhos do pai”. Portanto se coloca a
alternativa entre este “Bar-Abbah” e este Jesus que muitas vezes chamava a Deus
de seu “Pai”. O narrador insere o esclarecimento: «Barrabás era bandido».
Repetimos: acusaram Jesus de ser um criminoso, sem poder provar; e agora eles
preferem um criminoso completo a ele!
2.4. O
primeiro epílogo: Jesus açoitado e vestido de rei (Jo 19,1-3)
«19.1
Então Pilatos pegou Jesus e mandou açoitá-lo. 2E os soldados, tendo tecido uma
coroa de espinhos, puseram-lha na cabeça e envolveram-no num manto púrpura. 3E
eles foram até ele e eles disseram: «Salve, Rei dos Judeus!». E deram-lhe
bofetadas” (Jo 19,1-3).
Os
evangelhos não concordam em situar o episódio da flagelação e da zombaria. Como
também acontece outras vezes, João está mais próximo de Lucas do que de Mateus
e Marcos. Na economia do conto joanino, o facto de o episódio se situar neste
ponto tem um certo significado. Em Mateus e Marcos é colocada no final do
julgamento romano, portanto nos dois primeiros evangelhos tem outro
significado: a flagelação tem o significado de uma espécie de ato de
misericórdia, porque, ao esgotar o condenado, acelera o processo. agonia na
cruz; este parece ser o significado pretendido por Mateus e Marcos. Em vez
disso, em Lucas e João a flagelação ocorre no meio e parece responder a outra
lógica: Pilatos gostaria de dar um “sopro” a quem quer uma condenação de Jesus,
esperando assim escapar impune; portanto, colocado aqui, tem outra função na
história. Aqui não se trata de um acto de clemência que serve para apressar a
morte do condenado, mas antes de uma concessão que Pilatos faz aos judeus,
iludindo-se assim ao persuadi-los a aceitar a libertação de Jesus; colocado
aqui, na economia do processo a flagelação tem essa função. Há
os soldados zombeteiros, que tecem uma coroa de espinhos, colocam-na em sua
cabeça, depois o envolvem num manto roxo e zombam dele, dizendo-lhe: “Salve,
Rei dos Judeus!”. Neste primeiro epílogo toda a ênfase está na realeza de
Jesus. Começa com aqueles que acusam Jesus de ser um criminoso, mas Pilatos
entra e diz-lhe que sabe que a acusação é que ele é o “rei dos judeus”; Jesus
descreve-lhe uma realeza que nada tem de político; Pilatos sai e, neste
momento, faz a pergunta: “Queres que eu te liberte o rei dos judeus?”, mas eles
preferem um criminoso. Portanto o tema da realeza dominou as três primeiras
cenas, que terminam com Jesus que, paradoxalmente, está vestido de rei! Então o
sentido deste epílogo é confirmar – ironicamente e paradoxalmente – que Jesus é
verdadeiramente rei! Novamente há uma espécie de profecia inconsciente: a
intenção dos soldados é zombar de Jesus; mas aos olhos do evangelista eles
estão dizendo a verdade. Ironicamente, os soldados, como Pilatos, confessam que
Jesus é o “rei dos judeus”. Não é a sua percepção subjetiva, mas é a verdade
objetiva desta frase e também da roupa com que o vestem: colocam-lhe uma coroa
e vestem-no com um manto púrpura real. Obviamente a intenção deles é brincar;
entretanto, a característica típica da QV é que, em nenhuma passagem, o
evangelista escreve que alguma vez tiraram aquelas roupas dele. Enquanto os
sinópticos tomam o cuidado de observar que tiram de Jesus a vestimenta de um
rei zombeteiro, João é cuidadoso com isso; aliás, ele o reitera mais tarde,
quando Pilatos leva Jesus para fora: “Jesus saiu então, trazendo a coroa de
espinhos e o manto de púrpura” (19,5). Jesus é trazido assim vestido e exposto;
há uma exposição. No QV tudo é irônico e é sempre jogado em dois níveis.
Este é o
primeiro clímax da história, porque Jesus está vestido com roupas reais; ele é
reconhecido como rei; e ele nunca mais tirará essas roupas. É
como se João quisesse fazer o leitor pensar que Jesus subiu à cruz vestido de
rei. É evidente que ele não escreve, mas deixa compreender; Talvez não tenha
acontecido assim, mas não importa. O fato de João não apontar que o manto de
Jesus foi removido é significativo para a compreensão do que o evangelista está
aludindo. Portanto, a função do epílogo é mostrar que, por um lado, existe um
plano de Pilatos para libertar Jesus. É o segundo estratagema que Pilatos
elabora. A primeira foi propor a alternativa entre Jesus e um vigarista, mas
correu mal (porque preferiu-se o “filho” errado!); então a segunda tentativa é
dar um “sopa” e manda flagelar Jesus, mas essa tentativa também falha. A
história mostra que o senso de justiça de Pilatos fica cada vez mais alterado.
Você é uma deterioração lenta mas inexorável da situação; há uma cedência lenta
mas inexorável à pressão. O ponto de viragem foi a pergunta: “O que é a
verdade?”, pois, naquele momento, Pilatos tinha em mãos os elementos para tomar
uma decisão, que não queria tomar.
O tema da
realeza é muito evidente: tanto Pilatos como os soldados romanos proferiram uma
profecia involuntária e nisto está o significado que João atribui a toda a
paixão. Para João a paixão, com a crucificação e a morte, é
verdadeiramente o momento da entronização de Jesus como rei dos judeus no
sentido que indicamos: um reino que não é deste mundo, um reino que se expressa
no testemunho de a verdade. Verdadeiramente, na sua paixão e morte, Jesus
revela o mistério de Deus e nisto dá testemunho da verdade.
3. A segunda série de 4 cenas (Jo 19.4-16a)
3.1. A
primeira cena: Pilatos sai com Jesus e fala aos judeus (Jo 19,4-7)
«19.4
Pilatos saiu novamente e disse-lhes: “Eis que o trago a vós, para que saibais
que não encontro nele culpa alguma”. 5Então Jesus saiu, trazendo a coroa de
espinhos e o manto púrpura. E ele lhes diz: “Eis o homem!”. 6Então, quando os
principais sacerdotes e os servos o viram, começaram a gritar, dizendo:
“Crucifica-o! Crucifique-o! Pilatos diz-lhes: «Tomai-o e crucificai-o; na
verdade, não consigo encontrar defeitos nele." 7Os judeus responderam-lhe:
«Temos uma Lei e segundo a Lei ele deve morrer, porque se fez Filho de Deus»»
(Jo 19,47).
A sequência
externo-interno-externo recomeça, com a complicação que já mencionamos: Pilatos
sai carregando para fora.
Também Jesus existe, por assim dizer, mais um passo no “ritual da
entronização”. Na verdade, há um tom solene: “Pilatos saiu de novo”; ele
anuncia que vai tirar Jesus, tira-o declarando-o inocente, Jesus sai vestido de
rei. Há uma exposição desse rei, que parece ser um rei brincalhão, mas que na
verdade é realmente um rei! Como já foi mencionado, o tema da realeza de Jesus
é precisamente o tema dominante.
Eis a
segunda e terceira declarações de inocência: «Eis
que eu o trago para fora, para que saibais que não encontro nele culpa alguma
(…) Na verdade, não consigo encontrar nele culpa». É claro como a segunda
tentativa de Pilatos termina mal: ele manda açoitar Jesus, esperando assim
apaziguá-los e satisfazê-los; mas, ao tirá-lo, tão mal depois da flagelação,
recebe como resposta o grito: «Crucifica-o! Crucifique-o! Após a primeira tentativa
(propondo com Barrabás uma alternativa impraticável, que eles escolhem), o
segundo estratagema de Pilatos também falha e não obtém o efeito desejado.
«E
diz-lhes: «Eis o homem!»»: é muito difícil compreender o que João quer
dizer com este texto. Literalmente o texto diz: «Então Jesus saiu, trazendo a
coroa de espinhos e o manto púrpura. E diz-lhes: «Eis o homem!»». Quem está
dizendo a frase? Para eliminar qualquer mal-entendido, a tradução do CEI 2008
acrescenta o nome “Pilatos”, que não está presente no texto grego. Na realidade
o texto é ambíguo, tanto que alguns comentadores (especialmente entre os
modernos) acreditam que aqui a ironia joanina chega ao ponto de fazer sentir que
é Jesus quem pronuncia esta frase; gramaticalmente é possível. Não estou
totalmente convencido disso e acredito que o esclarecimento da tradução do CEI
esteja correto. Na minha opinião, na dinâmica geral da história, é mais
plausível pensar nestas palavras na boca de Pilatos; mas notamos que também
existe essa possibilidade, porque sintaticamente ela existe um assunto não
expresso; o último sujeito expresso é “Jesus” e, portanto, também é possível
seguir esta linha, embora não seja totalmente convincente. Se você ler assim,
seria uma auto apresentação que Jesus faz de si mesmo nestes termos: “Eis o
homem!”. Assumimos que é Pilatos quem o diz e que, portanto, nos encontramos
diante de uma das situações habituais em que as palavras têm um duplo nível de
significado. Há um nível imediato e superficial: “Esse é aquele personagem que
você insiste em considerar perigoso!”. O primeiro sentido da declaração de
Pilatos, superficialmente, parece ser: “Olhem para este pobre coitado!”,
sublinhando o absurdo de levar a sério um ser tão infeliz: “Aqui está aquele
homem com quem você está tão preocupado!”. Este é o primeiro significado
imediato da frase. Tal como no estilo de João, provavelmente há também um
significado mais profundo nesta afirmação. Existem duas explicações que são
dadas.
1. É
uma insistência (inconsciente, como sempre a este nível: é uma verdade da qual
quem fala não tem consciência) no “tornar-se carne” da Palavra de Deus
(cf. 1,14). O significado seria: “Aqui está o homem em quem – como todo o
Evangelho narra – está presente a Palavra de Deus pré-existente. Aqui está o
homem em cuja carne a Palavra de Deus fixou residência”. A alusão seria deste
tipo: uma insistência na humanidade de Jesus, mas como humanidade do Verbo,
como “carne do Logos”. «Eis o homem», isto é, «Aqui está aquele ser humano em
quem – como sabem os leitores do Evangelho – a Palavra de Deus, o Unigénito,
fixou residência. Aqui está ele, é assim, este é o rosto do homem em quem o
Filho Unigênito de Deus se encarnou; ele tem aquela cara aí." Seria o tema
de Deus se revelando na carne: a humanidade de Jesus é o lugar da revelação
divina.
2. O
exegeta jesuíta Padre Ignace de la Potterie viu aqui uma referência ao livro de
Daniel, ou melhor, uma referência ao "filho do homem »
que é mencionado em Daniel 7. Na verdade, «filho do homem» também pode
significar simplesmente «ser humano». Embora esta interpretação não tenha tido
muito sucesso, ainda nos lembramos dela. Segundo esta leitura, em nível
profundo, a frase de Pilatos conteria uma referência a Dan 7: “Eis o filho do
homem” e a implicação seria no sentido do juiz, porque este “filho do homem”,
no hebraico tradição, é também ele quem exerce o julgamento escatológico. Então
aqui teria a questão judicial. Pilatos diz: «Eis o homem!» (com duplo sentido);
a reação é: «Crucifica-o!». Pilatos responde: «Tomai-o e crucificai-o», frase
que provavelmente não corresponde a uma possibilidade real; eles não poderiam
fazer isso de forma independente. É mais sinal de uma certa exasperação: depois
de ter tentado duas vezes mudar de ideia, Pilatos agora não sabe como lidar com
a situação; esta sua reação revela um estado de intolerância e de raiva, que o
faz dizer: “Pegue-o e crucifique-o”, embora saiba que isso não pode acontecer. Eles
respondem: “Temos uma Lei e segundo a Lei ele deve morrer, porque se fez Filho
de Deus”. Aqui surge um elemento que nunca foi explicitado no processo até
agora: este é o verdadeiro problema! Porém, como do ponto de vista do
procurador romano isto não significa nada, não foi esta a acusação que lhe
apresentaram, embora seja precisamente o verdadeiro problema: ter-se feito
«Filho de Deus».
Do ponto de
vista histórico, se começássemos a reconstruir o julgamento de Jesus, haveria
muitas coisas a dizer; nos limitamos ao pano de fundo do QE.
Certamente foi neste ponto que explodiu a hostilidade; no QE a hostilidade para
com Jesus explode exatamente neste ponto. Em João 5 dizem que ele viola o
sábado e Jesus se justifica dizendo que faz como seu Pai fez. Então ele não
apenas destrói o sábado, mas também chama Deus de “seu Pai” de tal forma que se
torna igual a Deus! Isto é o que desencadeia a decisão de matá-lo: «Por isso os
judeus tentaram ainda mais matá-lo, não só violou o sábado, mas chamou a Deus
de Pai, fazendo-se igual a Deus» (5,18, CEI2008). Aqui retorna este elemento,
que é o ponto ao qual o Evangelho, desde o início, referiu a origem da hostilidade:
é a forma como Jesus reivindica a sua relação com Deus. Jesus descreve a sua
relação com Deus, reivindicando uma singularidade, uma singularidade. isso o
tornaria incomparável a qualquer outra pessoa.
3.2. A
segunda cena: Pilatos volta e fala com Jesus (Jo 19,8-12)
«19.8
Então, quando Pilatos ouviu isso, ficou com mais medo ainda. 9Entrou novamente
no pretório e disse a Jesus: «De onde você é?». Mas Jesus não lhe deu resposta.
10Pilatos então lhe diz: «Você não quer falar comigo? Você não sabe que tenho o
poder de libertar você e o poder de crucificá-lo?" 11Jesus respondeu-lhe:
“Tu não terias nenhum poder contra mim se ele não te tivesse sido dado do alto.
Por esta razão, quem me entregou a você tem um pecado maior”. 12Por isso
Pilatos procurou libertá-lo. Mas os judeus começaram a gritar, dizendo: «Se
libertares este homem, não és amigo de César! Quem se faz rei se opõe a César""
(Jo 19,8-12).
Agora a
cena volta para dentro. Às vezes o narrador é reticente: não especifica que
Pilatos trouxe Jesus de volta para dentro, mas é compreensível; agora ambos
estão dentro, enquanto antes estavam fora.
“De onde
você é?”: esta é a clássica pergunta joanina, porque a origem determina a
natureza. Quando se faz a pergunta: “De onde vens?”, se esta pergunta for feita
com toda a intensidade, a resposta não é: “De Nazaré”; ele não está perguntando
de que território ele vem! Esta é realmente a questão crucial para João, por
isso é novamente um elemento irónico: «De onde vens?». Embora Pilatos
certamente não tenha a mesma consciência do peso que esta questão tem para o
evangelista, ele faz a pergunta certa: "De onde você é?". Evoca a
segunda cena, quando Jesus proclama: “O meu reino não é deste mundo”.
Jesus não
responde: já respondeu antes. O que Jesus lhe podia dizer,
já lhe disse na segunda cena, quando Pilatos reagiu perguntando: «O que é a
verdade?». Aqui reside o ponto crucial; esta pergunta que revela embaraço é
precisamente um ponto de viragem: Pilatos não salta para o comboio da verdade e
depois se envolve nele. Suas tentativas são sempre frustradas e, no final, ele
é arrastado para onde não queria. A resposta anterior de Jesus foi exatamente
sobre a origem. A frase “Meu reino não é deste mundo” refere-se exatamente à
questão da origem. Então, neste ponto, Jesus não acrescenta nada. Se quisesse,
Pilatos já teria a oportunidade de encontrar a resposta para esta pergunta. O
diálogo central entre Jesus e Pilatos é importante e perturbador e talvez nem
tudo esteja muito claro; devemos aceitar que este é o caso.
À frase de
Pilatos «Você não quer falar comigo? Você não sabe que eu tenho o poder [a
autoridade] para libertá-lo e o poder para crucificá-lo?", eis como Jesus
responde: "Você não teria poder algum contra mim, se não lhe tivesse sido
dado de acima. Por esta razão, quem me entregou a você tem um pecado maior”. O
significado é este: não se trata de uma discussão sobre a origem divina da
autoridade; não é um paralelo com Romanos 13, onde lemos: “Toda autoridade vem
de Deus” (cf. Rm 13,1); Aqui Jesus não está refletindo sobre esse assunto. As
palavras de Jesus sobre o poder não devem ser interpretadas como: «O poder de
Pilatos como governador vem de Deus». Alguns elementos do texto vão
definitivamente contra esta interpretação, em particular um: o termo grego exousía,
que se traduz como “poder”, é feminino em grego. Jesus diz: «Não terias exousía
[= nenhum poder] sobre mim»; na construção do verbo, que em grego é construído
com um perifrástico (no qual há um particípio, que em grego é declinado), não
se utiliza um feminino, mas sim um neutro. Se houvesse o feminino, deveria
ser traduzido assim: “Você não teria poder contra mim se esse poder não lhe
tivesse sido dado de cima”; em vez disso, a resposta de Jesus soa assim: “Você
não teria poder para me crucificar ou me libertar”. É um poder extremamente
limitado; É a esse poder que Jesus se refere, não ao poder ou autoridade como
tal. Jesus diz: "Você não teria nenhum poder contra mim (isto é, para
me crucificar ou me libertar) se não lhe tivesse sido dado do alto ter esse
poder limitado."
Portanto,
aqui Jesus indica algo que os Evangelhos reiteram de muitas maneiras: no
misterioso desígnio de Deus também existe esta situação. Portanto, se Pilatos
pode decidir sobre Jesus, é porque lhe é permitido fazê-lo, é porque tem a
possibilidade de fazê-lo. Embora Pilatos não o perceba, a razão pela qual detém
o poder de que se vangloria não é dada pelos legionários que tem à sua
disposição; ele tem o poder que tem nesta situação, porque Deus lhe designou
uma parte nesta hora. Pilatos tem poder sobre Jesus, porque se torna governador
da Judéia naquele ano e naquele momento fatídico. Isto não quer dizer que
Pilatos seja uma marionete nas mãos de Deus; significa simplesmente que Pilatos
realmente tem autoridade, neste caso específico que lhe foi concedida por Deus,
para fazer o que está ao seu alcance. Então Pilatos se alinha com os sumos
sacerdotes. É um poder limitado à paixão do messias. Jesus não está dizendo:
«Deus lhe deu a sua autoridade e você está aí, governador da Judéia, porque a
origem do poder vem de Deus»; em vez disso, ele está dizendo que o poder que
Pilatos tem para decidir sobre o destino de Jesus faz parte do misterioso plano
de Deus, que lhe concedeu uma parte nesta hora suprema. Pilatos tem poder
porque Deus lhe designou uma parte. Pilatos gostaria de fazer valer o seu
papel; na verdade, talvez neste momento ele queira apenas fazer Jesus acreditar
nele, porque a situação agora está comprometida. Jesus responde-lhe que o poder
que Pilatos tem se deve àqueles que lhe permitiram entrar nesta situação e ter
um papel nesta hora suprema.
Segue-se
uma frase de Jesus sobre o pecado:
“Portanto, aquele que me entregou a vós tem maior pecado”. «Aquele que»: em
grego há aqui um singular, mas a referência não é tanto a Judas Iscariotes, mas
a quem o trouxe até lá; é uma generalização singular, referindo-se às
autoridades que o entregaram a Pilatos. O tema do “pecado dos judeus” (para ser
entendido no sentido que explicamos) apareceu no QV. Globalmente, esta frase de
Jesus pode ser entendida desta forma: o facto de o poder de dispor dele ter
sido dado a Pilatos pelo Pai não afasta a responsabilidade de Pilatos, porque
ele ainda poderia decidir de forma diferente sobre Jesus, se tivesse ouvido a
sua voz; por isso Pilatos também tem o seu pecado, que Jesus julga menos grave
do que o de quem tomou a iniciativa de entregá-lo. Contudo, a palavra de Jesus
também atribui “um pecado” a Pilatos. Neste sentido, Pilatos não é um fantoche
forçado a fazer o que faz; então ele não teria nenhuma responsabilidade! Se há
acusação de “pecado”, é porque há uma decisão, há uma responsabilidade que
Pilatos tem na decisão que toma. Certamente de Deus vem o fato de que Pilatos
recebeu um papel nesta hora; mas isto não significa que o procurador romano não
tenha então decidido de forma autónoma, aplicando qualquer grau de liberdade
pessoal que pudesse ter tido; ele poderia ter decidido de forma diferente.
«Mas os
judeus começaram a gritar, dizendo: «Se você libertar este homem, você não é
amigo de César! Quem se faz rei se opõe a César"": "Amigo
de César" é um título (amicus Caesaris) do qual uma pessoa pode se
orgulhar. Aqui o paradoxo atinge o seu auge, porque estes judeus, que
vivenciam a ocupação romana apenas como uma ocupação, estão agora a chantagear
Pilatos com base na lealdade ao imperador! De alguma forma, tornam-se
defensores do direito do imperador: se Pilatos se comporta de determinada
maneira, ele nega a majestade do imperador. Nesse sentido eles se propõem como
paladinos de César; na verdade, acabarão proclamando: “Não temos rei senão
César”.
3.3.
Terceira cena: Pilatos traz Jesus de volta e fala aos judeus (Jo 19,13-16a)
Na cena
seguinte voltamos ao exterior: «19,13 Pilatos então, ouvindo estas palavras,
conduziu Jesus para fora e sentou-se no assento, no lugar chamado [implícito:
«em grego»] Litòstroto, em hebraico Gabbatà. 14Era a preparação para a Páscoa,
era por volta da hora sexta. E diz aos judeus: «Eis o vosso rei!». 15Então
começaram a gritar: «Tire isso daqui! Tire isso do caminho! Crucifique-o!
Pilatos diz-lhes: «Devo crucificar o vosso rei?». Os principais sacerdotes
responderam: “Não temos rei senão César”. 16aEntão entregou-o a eles para ser
crucificado”. «E diz aos judeus: «Eis o vosso rei!»»: aqui o Padre de la
Potterie (que anteriormente viu: «Eis o homem, o juiz») sublinha: «Eis o vosso
rei». Portanto “juiz” e “rei”, as duas vertentes da história.
Devemos ter
cuidado porque as duas palavras «Litòstroto» e «Gabbatà» não são uma tradução
da outra. É um lugar que em grego se chama “Litòstroto”, mas em hebraico se
chama “Gabbatà”, que é outra coisa; são dois nomes diferentes. «Litòstroto»
significa simplesmente “chão”; é literalmente “camada de pedras”, mas acaba
indicando qualquer tipo de piso, não necessariamente um pavimento de pedra
(também pode ser um piso de madeira); perdeu o sentido do líthos, da “pedra”.
Então Pilatos está no Litòstroto (talvez em um estrado?). Em vez disso,
«Gabbatà» significa “colina”, “lugar alto”; portanto, tem um significado
diferente.
“Tirou
Jesus e sentou-se no banco”: é o banco do juiz. Há um problema aqui relacionado
à tradução. Uma importante versão moderna como a TOB (ou seja, a Traduction
OEcumenique de la Bible, em francês) abraçou uma certa linha exegético, que tem
sido defendido sobretudo pelos estudiosos de língua francesa e que traduz o
texto da seguinte forma: «Pilatos, tendo ouvido estas palavras, tirou Jesus e o
fez sentar-se no assento do lugar chamado Litòstroto». Esta tradução também é possível,
embora eu pessoalmente não esteja convencido. Também aqui há um ápice de
ironia: Pilatos tira Jesus e o instala no estábulo! Do ponto de vista histórico
não é exagero, porque a cadeira do juiz era, na realidade, uma série de
bancadas; não se deve necessariamente pensar que Pilatos fez Jesus sentar-se no
lugar que deveria ocupar, mas em um dos bancos daquele pódio. É assim que você
reconstrói; desta forma a verossimilhança histórica seria preservada e além
disso, nesta tradução, a figura do juiz é pantográfica. Quem traduz assim quer
aproveitar um tema que está presente no texto: é o tema de que Jesus, na hora
da sua paixão, é rei e também juiz.
Vemos que
ele é o juiz no que acontece logo depois, porque Pilatos, numa provocação
extrema, pergunta: “Devo crucificar o seu rei?”; e a resposta é terrível:
"Não temos rei senão César." Aqui há um drama que se desenrola,
porque o facto de estes judeus (que não são todo o povo judeu; mas são
certamente um grupo judeu) chegarem ao ponto de dizer: "Não temos rei
excepto César", é quase blasfêmia. Na verdade, o único rei de Israel é
Deus e, se há um rei que reina no lugar de Deus, ele é o messias, é o ungido. Este
é o julgamento para João. Para Giovanni, o julgamento é sempre um
autojulgamento. Nesta frase há verdadeiramente um autojulgamento de condenação
que pronunciam sobre si mesmos, porque uma frase semelhante é, de alguma forma,
a rejeição da aliança, a rejeição do pacto.
A concepção
de juízo de João é a seguinte: superficialmente há
autoridades que capturam Jesus, submetem-no a um julgamento, procuram possíveis
testemunhas e, no final, condenam-no. Em vez disso, num nível profundo, o
julgamento funciona de forma espelhada e oposta, porque se Jesus é este que
ela afirma ser (por exemplo, se Jesus afirma ser “a vida”), então, no momento
em que é oferecida vida em Jesus a uma pessoa e ela a rejeita, então ela
pronuncia um julgamento. Ao rejeitá-lo, a pessoa condena Jesus à morte, mas na
realidade pronuncia um julgamento sobre si mesmo: é um autojulgamento de
exclusão da vida, ou um julgamento de morte. Num nível superficial Jesus é o
condenado, mas num nível profundo ele é o “juiz”; porém, também não há
necessidade de juiz, porque, ao rejeitar aquele que é portador da vida, quem o
condena torna-se seu próprio juiz e, em última análise, pronuncia sobre si
mesmo uma autocondenação à morte. Este é o verdadeiro significado do texto.
Além do detalhe segundo o qual Pilatos realmente colocou Jesus no trono (isso é
discutível), não há dúvida de que a história tem este fio condutor: quando no
final os judeus chegam a dizer que não querem Jesus como rei, mas César , este
é o julgamento. Eles julgaram a si mesmos. Ao rejeitarem o seu rei e
proclamarem que querem outro, condenam-se a si próprios.
Encerramos
lendo a passagem de um comentarista, o americano Raymond Brown,
sobre o tema do julgamento. Ele não aceita a ideia de que Pilatos tenha
colocado Jesus no tribunal, mas vê muito bem que há uma questão judicial; eis
como ele o expressa: «Sentado no assento do juiz, num último gesto de desafio,
talvez ainda com alguma esperança de obter clemência, Pilatos mostra Jesus aos
judeus como seu rei. Quando persistem em exigir a sua crucificação, Pilatos se
vinga, humilhando o seu espírito nacionalista. Durante as suas tentativas de
condenar Jesus, estes judeus mostraram uma comovente lealdade ao imperador:
significa isto que perderam a esperança no esperado rei? Nenhum preço é
demasiado alto na luta mundial contra a verdade”: aqui Brown lê – e há alguma
verdade – os judeus como a imagem do mundo. «Os judeus pronunciam as palavras
fatais: “Não temos rei senão o imperador." O julgamento terminou, porque,
na presença de Jesus, os próprios judeus julgaram, pronunciaram a sua própria
condenação": esta é efetivamente a dinâmica do julgamento que está aqui
presente.
FACULDADEC CATÓLICA DO AMAZONAS-MANAUS
O estudante deve apresentar o conhecimento aquisito
durante o curso comentando um dos seguintes trechos do evangelho de João,
utilizando exclusivamente o material repassado nas aulas.
A prova é individual e não é consultiva. Na mesa da
prova o estudante deverá levar apenas a Bíblia.
1.
O
tema do Espírito Santo no Evangelho de João
2.
A
relação de Jesus com a sinagoga
3.
Comento
ao prologo de João: 1,1-18
4.
Comento
ao diálogo de Jesus com a Samaritana: João 4, 1-42
5.
Análise
do encontro de Jesus com o cego de nascença: João 9, 1-41
6.
Analisar
a ligação entre o texto do cego de nascença (João 9,1-41) e o texto do Bom Pastor
(João 10.1-21)
Venha celebrar e aprender sobre a riqueza cultural dos povos indígenas conosco na Semana dos Povos Indígenas, com a temática "IDENTIDADE E RESISTÊNCIA", na Faculdade Católica do Amazonas em parceria com a Universidade Federal do Amazonas (UFAM) e Movimento dos Estudantes Indígenas do Amazonas (MEIAM).
📅 Data: 24 e 25 de abril de 2024
Durante dois dias emocionantes, estaremos mergulhando nas tradições, conhecimentos e desafios enfrentados pelos povos indígenas da Amazônia. Nosso evento incluirá:
🎤 Conferências e mesas redondas com especialistas e líderes indígenas, explorando questões importantes e debatendo sobre a luta dos povos indígenas.
🔬 Apresentações de comunicações científicas, destacando pesquisas recentes e colaborações interculturais.
🌳 Salas temáticas, proporcionando espaços para mergulhar em tópicos específicos, como educação indígena, apropriação cultural, território indígena.
🎭 Atividades culturais, incluindo músicas, artesanato e grafismo indígena, para celebrar e honrar as tradições.
Junte-se a nós nessas atividades de descoberta, respeito e celebração da diversidade dos Povos Indígenas da Amazônia
Fevereiro – junho 2024
Prof.: Paolo
Cugini
A.
Princípios fundamentais do CV II:
1.
Estilo
2.
Centralidade
da palavra (DV)
3.
Igreja
povo de Deus, ministerialidade (LG)
4.
Participação
ativa dos fiéis (SC)
5.
Diálogo
com o mundo (GS)
B.
Medellin e Puebla
1.
Método
Ver, julgar e agir
2.
Opção
preferencial dos pobres
3.
CEBs
4.
Opção
preferencial dos jovens
C.
Documento 100
1.
Paróquia
como comunidade de comunidades
D.
Papa Francisco
1.
Igreja
em saída
2.
Igreja
da Misericórdia
3.
Igreja
Inclusiva
4.
Igreja
atenta a natureza
Igreja que busca as causas que geram pobreza
Igreja que luta para um mundo onde reina a igualdade
I
Problema:
a.
Perante
as propostas pastorais apresentadas a partir do Concilio Vaticano II até Papa
Francisco que tipo de projeto pastoral é possível elaborar no contesto da
comunidade em que vivemos?
b.
Para
a elaboração deste plano pastoral é necessário utilizar o método ver, julgar
agir.
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