Andrea Grillo
Tradução: Paolo Cugini
Publicado em 12 de março de
2024 no blog: Como se não
No debate que se abriu sobre o “défice cultural” do catolicismo, não me parece inadequado remontar a questão a raízes bastante antigas, que remontam a mais de um século atrás. O catolicismo só pode criar cultura se estiver estruturalmente interessado na cultura. Caso contrário, entra-se numa desaculturação que não é apenas sofrida, mas produzida pelo próprio catolicismo.
Basta um aceno para recordar aqui a lucidez de C. M. Martini e a sua denúncia “extrema” do atraso de 200 anos da Igreja Católica. Para aprofundar a questão, gostaria de recordar os desenvolvimentos que o antimodernismo provocou no corpo eclesial católico. A irrelevância cultural do catolicismo foi desejada, não é apenas fruto do destino. E foi desejado não só pelo “inimigo”, mas pelas decisões eclesiais do magistério. O distanciamento de toda a cultura contemporânea convenceu a Igreja Católica da possibilidade de poder continuar a ser fiel à tradição utilizando exclusivamente conhecimentos “internos”. O anúncio do Evangelho, a busca do bem, a formação dos ministros e a estrutura da instituição poderiam ser imaginados de forma independente, na crença ilusória de ter alcançado a autossuficiência e de poder olhar de cima para a cultura “externa” e de fora. Esta ideia completamente nova surgiu no magistério entre o final do século XIX e o início do século XX e transformou profundamente o modo como a Igreja fala de si mesma e se experimenta. O século XX foi profundamente marcado por esta ideia, não só antes do Concílio Vaticano II, mas também depois. Poderíamos identificar primeiro os 50 anos antes do Concílio, mas depois também os 30 anos que se seguiram à década de 1970, como profundamente marcados por esta orientação. Todo este período foi em grande parte dominado por aquela forma de antimodernismo que desconfia da cultura, de uma forma verdadeiramente radical. Não houve apenas o antimodernismo do Decreto Lamentabili (1907), da encíclica Pascendi (1907) ou da Humani generis (1950), mas também o de Veritatis Splendor (1993), Ordinatio sacerdotalis (1994), do Motu Proprio Ad tuendam fidem (1998) e Summorum Pontificum (2007).
Tanto antes como depois do Concílio Vaticano II, que constituiu uma espécie de “ilha” nos anos 60 e 70, os teólogos nem sempre foram capazes ou dispostos a afirmar diferentes razões a nível espiritual e cultural. Não podemos ficar calados diante da Veritatis Splendor e do Summorum Pontificum e depois rasgar as nossas roupas porque o catolicismo não se alimenta da cultura. A subcultura da qual se alimentam esses documentos ainda está viva e a sua abordagem influencia a pobre produção cultural católica ainda hoje. Se você monta o catolicismo apenas na defesa, não pode reclamar se não conseguir mais montar um jogo interessante. Por outro lado, considerando o antimodernismo do início do século XX e do período pós-conciliar, devemos reconhecer o facto de que as condições institucionais e jurídicas para o exercício da teologia pioraram muito em 1983 em comparação com 1917. Entre os O que normalmente é esquecido é a diferença na liberdade de expressão teológica entre o CJC de 1917 e o de 1983. O código que surgiu no meio da crise antimodernista era mais liberal do que o código de 1983, como W. Boeckenfoerde lucidamente já lembrado há 20 anos.
A recepção distorcida do Concílio iludiu o magistério, levando-o a ser auto-suficiente. E depois de 1983 todas as intervenções neste ponto foram ainda mais restritivas. Um verdadeiro diálogo com a cultura só é compatível para a teologia com uma reforma do CJC, no que diz respeito às normas que dizem respeito à relação entre o magistério e a teologia. A liberdade garantida ao teólogo “em comunhão” foi sensivelmente reduzida, também do ponto de vista da sanção canónica, e quem se relaciona de forma demasiado explícita com a cultura corre o risco de comprometer o seu nome e a sua obra. Que o silêncio preserva a comunhão é uma verdade que nem sempre pode ser válida em qualquer caso. Esta afirmação é digna de regimes totalitários, não de comunhão eclesial. Se dissermos que a relação com a cultura volta a ser considerada importante, devemos primeiro criar as condições para o exercício dessa relação. O diálogo com a cultura ainda tem um preço, mesmo muito alto. Mas se o sistema dissuade de alguma forma de uma abordagem crítica e censura fortemente o diálogo com a cultura comum, é necessário intervir a nível institucional. Se os bispos também correm o risco de serem censurados quando se referem à cultura, por exemplo, sobre o tema do ensino religioso, para incentivar uma adaptação da legislação e da prática às condições reais da cultura escolar e dos jovens contemporâneos, no pluralismo religioso que efectivamente vivemos hoje, e que remonta essencialmente ao lógica da concordata de 1929 (onde o antimodernismo e o modernismo poderiam facilmente beijar-se e apertar as mãos), então a questão é mais séria do que parece.
Blondel disse, em 1904, na sua pequena obra-prima “História e Dogma”, escrita logo no início do conflito mais difícil: “só uma corrente pintada pode ser pendurada num prego pintado”. Pintamos uma imagem da mulher e do homem e os fazemos concordar com a imagem da Igreja. Tudo bem, mas é tudo falso. A coragem de uma teologia que permite à tradição cristã e católica dialogar seriamente com a cultura contemporânea não nos permite correlacionar apenas “pinturas”: verdadeiros pregos e verdadeiras correntes exigem abertura, reflexão, crítica sincera, verdadeira apreciação e novos paradigmas. Não podemos pedir um diálogo com a cultura em geral e em abstrato e depois refugiar-nos, em termos concretos, apenas nas soluções do passado; não se pode engrandecer culturas diferentes e defender apenas uma; não se pode elogiar a presença das mulheres e mantê-las como papel de parede; a vocação matrimonial não pode ser elogiada abertamente, mas relegada a um canto no que diz respeito ao ministério. Ou se abrem novos caminhos concretos e determinados nas questões individuais mais candentes, com deliberações responsáveis, ou apenas contribuímos para a conversa.
Um catolicismo capaz de “criar cultura” não só tem muito a ensinar,
mas também muito a aprender, depois de um século de forte surdez, marcado por
grandes preconceitos. Também em contribuir para uma escola que saiba honrar
todas as tradições religiosas, e não apenas uma. A previsão cultural nem sempre
corresponde ao lucro imediato. Mas isso não significa que ser magnânimo não
valha mais do que simplesmente ser mobilizado em defesa de si mesmo, daquele eu
que nos parece não ter alternativas. Se soubermos dialogar com a cultura comum,
poderemos pendurar nossas correntes nas unhas dos outros, e as correntes dos
outros nas nossas unhas. Foi assim que, antigamente, se construíram igrejas e
praças, casas e pontes. Se não corrermos estes riscos da novidade, se não
entrarmos em novos paradigmas, se não nos deixarmos avisar pela bela imagem da
unha pintada e da corrente pintada de Blondel, produziremos, quase
inadvertidamente, mas inexoravelmente, um catolicismo pregado e uma tradição
acorrentada.
Fonte:
Il
chiodo e la catena. Deculturazione, cattolicesimo e lavoro teologico
(cittadellaeditrice.com)
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