Autor: A. Trapé
(tradução Paolo Cugini)
O problema da relação
entre razão e fé, problema fundamental e difícil, atormentou Agostinho como
pensador antes de sua conversão e depois o cansou quando quis dar uma solução
ao mesmo tempo razoável e frutífera. A partir dela quis construir aquela vasta
síntese do pensamento que, seguindo o movimento interior do espírito - que ama
a verdade, quer conhecê-la e gozá-la como o bem supremo - inclui filosofia,
teologia e misticismo juntos.
A primeira solução que
ele deu para esse grande problema foi uma solução errada; errado devido à
configuração em que descansou. De fato, aos 19 anos ele aceitou uma abordagem
que, embora parecesse verdadeira, estava profundamente equivocada: a abordagem
do racionalismo maniqueísta. Este, transformando um frutífero binômio em um
dilema disruptivo, rejeitou a fé e seguiu, ou pretendeu seguir, apenas a razão.
A conversão começou com
a suspeita de que essa solução poderia estar precisamente, metodologicamente
falando, errada.. Ele intuiu que a mente humana, tão sagaz, não poderia ignorar
a verdade; ao contrário, ele ignorava como procurá-lo. Isso tinha que partir da
autoridade e precisamente de uma autoridade divina.
A suspeita logo se
tornou certeza, e a certeza derrubou a abordagem inicial: não mais razão ou fé,
mas razão e fé. Só esse binômio lhe parecia razoável e frutífero.
Restava apenas estabelecer quem tinha a primazia e qual deveria ser a
colaboração entre eles. Ele o estudou longamente e escreveu repetidamente sobre
ele, antes e depois de seu batismo. Na sua reflexão, guiando-se pelo lugar
insubstituível que a fé ocupa na vida humana - sem a fé, esta seria
absolutamente impossível -, concluiu que há dois caminhos que conduzem o homem
ao conhecimento da verdade, e não um só: a razão que gera a ciência, a
autoridade à qual se adere pela fé. Ele diz: "Somos necessariamente
conduzidos ao aprendizado por um duplo princípio: a autoridade e a razão. Na
ordem do tempo, a autoridade vem primeiro, na ordem da importância, a razão
". Luminosa distinção que permite à linha doutrinária do bispo de Hipona
passar incólume entre as rochas opostas do fideísmo e do racionalismo, reunindo,
sem confundi-las, as contribuições da razão, que não perde o seu primado em
relação ao conhecimento da verdade, e da fé que tem um primado não absoluto,
mas temporal. Ele não quer apenas acreditar, mas também compreender, pois
"a alma não deseja nada mais fortemente do que a verdade" e a verdade
conhecida no esplendor de sua evidência. O fundamento intelectual do pensamento
agostiniano é evidente aqui.
Eis o seu programa:
"Todos sabem que somos estimulados ao conhecimento pelo duplo peso da
autoridade e da razão. Considero definitivamente certo que nunca devo me
distanciar da autoridade de Cristo, porque não consigo encontrar outra mais
válida. Quanto ao que deve ser alcançado com a investigação sutil da razão,
estou confiante de que, entretanto, encontrarei nos platônicos o que não
repugna aos nossos sagrados mistérios. Esta, de fato, é a minha disposição
atual: aprender o que é verdadeiro não só com a fé, mas também com a
razão".
Seguindo esse programa,
ele reúne seu método em dois conhecidos efeitos complementares, quais sejam:
"crer para compreender" e "compreender para crer". A
primeira indica a utilidade da fé, a segunda a necessidade da razão. Na
primeira escreveu um livro famoso que tem este título significativo: A
utilidade de acreditar . A fé é útil para todos, até para o filósofo.
Essa utilidade é
múltipla e pode ser assim resumida: a fé é o remédio que cura o olho do
espírito para que se fixe na verdade indefectível; é a fortaleza inexpugnável
que defende e assegura qualquer um, especialmente o débil, da multiplicidade
dos erros: "este é o verdadeiro método - exclama Agostinho -: acolher os
enfermos no baluarte da fé e, colocando-os já em segurança, lutar por eles com
todas as forças da razão"; é o ninho onde se colocam as penas para
o voo rumo a altos horizontes de verdade; é o atalho que permite
conhecer rapidamente e sem esforço as verdades essenciais que são necessárias
para levar uma vida sábia.
Mas a fé nunca é sem
razão. Eis a razão do segundo preceito que completa o primeiro:
"compreender é crer". Ninguém, de fato, acredita em algo "a
menos que primeiro tenha pensado que deve acreditar": "crer não
significa outra coisa senão pensar com assentimento... fé que não é pensada não
é fé".
É a razão, aliás , que
demonstra "em quem acreditar". Portanto, "até a fé tem olhos com
os quais vê até certo ponto que o que ainda não vê é verdadeiro".
Princípio maravilhoso, que não anula a fé, que permanece, como deve ser,
assentimento ao que não se vê, mas que insere a razão no contexto da fé, que já
vê "até certo ponto" que aquilo que ainda não vê é verdadeiro.
"Até certo ponto", porque uma coisa seria ver aquilo em que se
acredita - caso em que, aliás, a fé já não seria fé, mas visão: "não há fé
quando se vê" - outra coisa é ver apenas que a autoridade a que se adere
pela fé é credível. Portanto, se é razoável, em termos de método, que a fé
preceda a razão, também é necessário, em termos de credibilidade, que a razão
preceda a fé, caso contrário, isso não seria mais fé, mas vã credulidade.
O importante discurso
sobre os olhos da fé é um prelúdio daquele sobre as razões de
credibilidade, ao qual Agostinho volta com frequência. "Muitos são os
motivos que me mantêm no seio (da Igreja Católica).
1.
O consentimento dos povos e das nações me mantém;
2.
a autoridade fundada com milagres, alimentada com esperança, aumentada
pela caridade, consolidada com antiguidade;
3.
a sucessão de bispos, da própria sé do apóstolo Pedro, a quem o Senhor,
depois da ressurreição, deu para apascentar suas ovelhas, até o presente
episcopado;
4.
enfim, o próprio nome de católico, que não sem razão só esta Igreja obteve
manter o crente no seio da Igreja Católica, mesmo que a verdade, devido à
lentidão da nossa mente e à indignidade da nossa vida, ainda não apareça .
Desta passagem emergem
dois aspectos do método seguido por Agostinho para demonstrar a credibilidade
da fé, aspectos que podem ser assim resumidos: de autoridade e de globalidade.
a.
A primeira - o método da autoridade - baseia-se nestes pontos
essenciais:
1.
a fé ocupa, também nas questões humanas, um lugar insubstituível;
2.
a necessidade de autoridade
divina porque a fé é certa: "Existe uma autoridade divina e uma humana;
mas somente a autoridade divina é verdadeira, certa e supremamente
autoritária";
3.
a providência não pode deixar a
humanidade sem "o caminho aberto a todos para a libertação da alma".
b.
O segundo - o método da globalidade - baseia-se na história da salvação
que culmina na realidade histórica da Igreja, grande e perene motivo de
credibilidade, como dizia o Concílio Vaticano II.
Veja um primeiro resumo
deste método na Epístola 137 (4, 15-16). Termina com as estupendas
palavras: “Então, qual é a alma anelante da eternidade e pensativa diante da
brevidade da vida presente que há de querer lutar contra a luz e a força
sublime desta autoridade divina?”. A exposição mais ampla será então encontrada
em De utilitate credendi e finalmente na Cidade de Deus que
responde às objeções dos pagãos.
Além disso, Agostinho
defende a correção do método, que é assegurar os fracos e vacilantes no reduto
da fé para depois lutar por eles com todas as forças da razão. Isso é feito por
alguns "homens piedosamente instruídos e verdadeiramente
espirituais".
Finalmente, do discurso
sobre os olhos da fé emerge a estreita união que existe em Agostinho entre
filosofia e teologia, à qual se acrescenta a mística como complemento: três
momentos da ascensão do espírito rumo à beleza da sabedoria eterna, três
momentos profundamente unidos, sem confusão, na alma e no pensamento de
Agostinho: a filosofia tira vantagem da fé, e esta da filosofia, e ambas da
mística.
Essa união decorre do
próprio método de filosofar agostiniano. Este método tem três pontos fixos:
1.
a busca assídua da evidência da
razão, da qual decorre o insistente retorno à autoconsciência onde resplandece
a percepção imediata da verdade, a ponto de nem a dúvida nem o erro poderem
obscurecê-la;
2.
a utilidade do crer que exclui os
"argumentadores tagarelas" - "aqueles que não querem partir da
fé" - e prepara para o conhecimento direto da verdade;
3.
a tensão sapiencial que nos leva
a buscar a verdade como sumo bem e, portanto, não só a conhecê-la, mas também
amá-la e possuí-la. Portanto, este amor primeiro será exaustivo porque
está sempre em busca, em movimento; então frutífero , quando a verdade
aparecerá em plena visão. Com efeito, a sabedoria não é outra senão «a verdade
na qual se conhece e se possui o sumo bem ».
É precisamente este método que confere ao pensamento agostiniano as prerrogativas que o distinguem: luminosidade e calor.
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