PNEUMATOLOGIA DE JOÃO

 

 

 

(Texto de Maurizio Marcheselli traduzido e adaptado por Paolo Cugini)

 

O Espírito Santo no Quarto Evangelho

A pneumatologia joanina é a visão do Espírito Santo dO QE, ou seja, a teologia do Espírito encontrada no QE. Apresentaremos algumas passagens joaninas sobre o Espírito, como ajuda para compreender a forma como o evangelista concebia a sua obra, o seu trabalho, o seu testemunho, na relação entre a escrita do evangelho e a ação do Espírito. Entre os evangelhos canônicos, o QE é o que mostra uma maior consciência refletida do próprio ato de testemunhar e de um testemunho que se tornou um livro, um texto escrito. Portanto, deste ponto de vista, há uma grande profundidade, que se torna então um elemento fundamental também para uma teologia do cânon, para uma teologia dos escritos canônicos, para uma teologia da Bíblia. Na verdade, onde o próprio autor se concentrou em pelo menos alguns aspectos do que está fazendo, é aí que já está presente, em embrião, uma teologia do texto sagrado.

Em particular nos concentraremos em algumas passagens dos “discursos de despedida” da Ceia, que no QE seguem o lava-pés (13,1-21), e na saída de Judas (13,22-30) da sala do Cenáculo. É um grande trecho do evangelho, que vai de João 13,31 até todo João 17. Ao longo desses “discursos de despedida”, a partir de João 14, há uma série de palavras de Jesus sobre o Espírito. É comum contar 5 ditos sobre o Espírito Santo, embora o quarto e o quinto sejam difíceis de separar um do outro, pois estão um após o outro. Portanto, há duas passagens sobre o Espírito em João 14, uma passagem em João 15 e duas passagens, uma após a outra, em João 16.

Eis os modos como o evangelista indica o Espírito: certamente também o chama de “Espírito Santo”, mas o faz apenas uma vez. Portanto esta formulação, que se tornou a mais usual, é rara na QE: dentro destes 5 ditos apenas uma vez há o uso do adjetivo “santo” em conexão com o “Espírito” (14,26) . De modo geral, João é parcimonioso no uso do termo hágios, que ele usa uma vez para Jesus, uma vez para o Pai e uma vez para o Espírito. Possivelmente, uma certa abordagem trinitária também pode ser vista nisso.

A forma mais habitual de chamar o Espírito é “Espírito de verdade” e “Paráclito”: estas são as duas expressões que se repetem massivamente nestes ditos. É útil lembrar isto porque também, na parte anterior do evangelho, fala-se do Espírito e ali também se encontra o “Espírito Santo”. Em vez disso, nesta parte há estes dois títulos, que não existiam antes: “Espírito da verdade” e “Paráclito”. Contudo, é verdade que a ligação entre “Espírito” e “verdade” já foi estabelecida. Se o título “Espírito da verdade” não se encontra fisicamente, no entanto a ideia de que existe um vínculo original e profundo entre “Espírito” e “verdade” é afirmada desde João 4. Por isso o Espírito é chamado: “o Espírito”, « o Espírito Santo», «o Espírito da verdade», «o Paráclito».

O significado da expressão “Espírito de verdade” ficará claro pelo que mostraremos; além disso compreenderemos o que significa que este Espírito está essencialmente ligado à verdade, pois, fundamentalmente, os ditos cumprem esta tarefa. Portanto, o significado deste título é o que emerge da leitura destas passagens: o Espírito entendido como “Espírito da verdade”. O título «Paràclito» é a transliteração da palavra grega, sem traduzi-la.

Hoje existe amplo consenso sobre o fato de o termo ter uma conotação que deriva eminentemente do contexto judicial, forense: ad-vocatus, esta é a interpretação mais aceita atualmente. Na verdade, em grego pará-kletós significa “chamado próximo”. O verbo grego parakaléo também pode ter outros significados (dele deriva, por exemplo, “consolador”, que é outra linha de tradução do texto, que pressupõe um sentido mais ativo).

Hoje acredita-se que o primeiro e fundamental significado é “chamado”, por diversos motivos. Já na tradição sinótica há passagens em que Jesus promete a assistência do Espírito num contexto forense: «Não te preocupes com o que terás a dizer: o Espírito Santo falará» (cf. Mc 13,11). Acredita-se que este seja o contexto que gerou o título «Paráclito»; seria esta palavra de Jesus que promete a assistência do Espírito de Deus no contexto de uma provação. O evangelista João elaborou e explorou este elemento a ponto de torná-lo um tema importante na sua reflexão sobre o Espírito, porque João cultivou muito o motivo do processo. Todos os evangelhos narram que Jesus passou por um julgamento (ou seja, o penúltimo ato de sua existência terrena). Mas se por um lado o QE narra também o julgamento final, por outro João narra toda a história de Jesus como um julgamento; é algo mais complexo e exigente. Toda a história de Jesus é contada por João de acordo com categorias judiciais e forenses. Portanto, num desenvolvimento semelhante do tema do processo, compreendemos também como o Espírito é massivamente caracterizado por este grande tema joanino. Portanto, Jesus é o acusado que o tribunal do mundo convoca na tentativa de condená-lo. Neste julgamento há uma série de testemunhas. Evidentemente o mundo chama testemunhas para acusar Jesus; mas, igualmente, Jesus chama testemunhas em seu nome perante este tribunal do mundo e o Espírito é o advogado, o ad-vocatus que, essencialmente, auxilia os discípulos no julgamento que o mundo continua a trazer contra Jesus. que esclarece o uso de «Paràclito» no QE.

2. As cinco palavras sobre o Espírito Santo

2.1. O Pai dará outro Paráclito (Jo 14,15-17)

«14,15 Se me amais, guardareis os meus mandamentos; 16e eu rogarei ao Pai e ele vos dará outro Paráclito para estar convosco para sempre, 17o Espírito da verdade, que o mundo não pode receber (“acolher”) porque não o vê nem o conhece. Tu o conheces porque Ele vive contigo e estará em ti” (Jo 14,15-17).

Vale destacar a expressão “outro Paráclito”, que jamais retornará depois: quando o título “Paráclito” é usado pela primeira vez diz-se que ele é “outro Paráclito”. Portanto, ele é “outro” que Jesus: este texto transmite a ideia de que Jesus é o primeiro Paráclito e que, quando passar deste mundo para o Pai, o papel de tutela e assistência aos discípulos será assumido pelo Espírito. No momento de oração de João 17, Jesus recorda que «guardou os seus discípulos enquanto esteve no mundo» (cf. 17,12); estes dois textos podem ser aproximados: no momento em que o Logos feito carne retorna ao Pai, o papel de tutela e assistência dos discípulos é assumido pelo Espírito. Pode-se argumentar que aqui Jesus indica que a experiência do Espírito dos discípulos tem duas fases.

A promessa de Jesus é: «Para que esteja convosco para sempre». Os verbos estão no futuro: «Eu rezarei… Ele te dará…» e finalmente: «Para que ele esteja contigo para sempre». No v. 17 diz: “Você o conhece porque ele mora com você e estará em você”. A maioria dos comentadores não vê distinção entre estas expressões, considerando-as sinónimas e interpretando: "Tu sabes" como se fosse um futuro; é uma leitura possível. Por isso acreditam que o texto significa: «Você o experimentará, porque estará com você, portanto, quando chegar, você o conhecerá».

Em vez disso, há outra linha de leitura possível, que mantém o verbo presente como presente; sugerimos isso pelo menos como uma possibilidade:

«Tu o conheces desde agora, porque desde agora ele vive contigo» e, no futuro (que Jesus acaba de prometer), «ele estará em ti». Portanto, o texto poderia indicar dois modos diferentes e sucessivos de presença do Espírito: no futuro o Espírito “estará em”: esta é a promessa para o tempo seguinte à Páscoa.

Além disso, Jesus talvez sugira outra coisa: o que significa a frase: “Ele mora contigo”? Talvez se possa compreender que o Espírito já está presente não “em”, mas “com”, pois o Espírito habita de forma estável em Jesus, que Jesus é “com eles”. No v. 25 lemos: “Estas coisas eu te contei enquanto estava com você”. Então, como o Espírito fez de Jesus a sua morada estável (como nos diz o QE de João 1), em Jesus, que está com eles, eles já têm - de forma mediada mas real - também uma experiência do Espírito. Haveria, portanto, duas fases e duas formas de experimentar o Espírito. O texto sugeriria que os discípulos já tiveram uma certa experiência mais externa: “habitar com” é claramente menos forte do que “estar em”. Já teriam tido uma primeira experiência do Espírito no contexto da vida terrena de Jesus; e depois há a promessa para o tempo seguinte à Páscoa, quando o Espírito estará “dentro” deles.

2.2. O Paráclito ensinará e lembrará (Jo 14,25-26)

«14,25Essas coisas eu te contei enquanto estava com você. 26Mas o Paráclito, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, tudo vos ensinará e vos lembrará tudo o que vos disse” (Jo 14,25-26).

Este texto, de forma muito clara, articula dois momentos:

1. o momento em que Jesus está “com eles”;

 2. um momento futuro em que, evidentemente, Jesus não estará mais com eles. O sentido do dito joga-se precisamente nesta tensão cronológica: há um primeiro momento e há um momento subsequente.

O que une os dois momentos é a questão da palavra: enquanto Jesus, o Logos, habitar entre eles na sua carne, é ele quem fala (laléin). A palavra, a revelação, vem através dele: “Estas coisas eu te disse enquanto estava com você”. Então o problema é evidente: o que acontece no momento em que o Revelador, o Logos superexistente que se fez carne, deixa este mundo para retornar ao Pai? A revelação cessa e permanece apenas como um evento do passado? É aqui que o Espírito desempenha plenamente o seu papel. Segundo este ditado, o papel do Espírito é o seguinte: o Espírito tem um papel em relação à palavra que Jesus disse; este é o “Espírito da verdade”. Eis o que o Espírito fará: “Ele ensinará panta, tudo: ele te lembrará de tudo”, ou: “Tudo o que eu te disse”.

En passant, notamos como este é um núcleo da doutrina trinitária, porque em grego pnéuma é um substantivo neutro, mas Jesus o chama com um pronome pessoal masculino; portanto, é uma indicação de uma conotação não “coisificada” do Espírito. Há uma sugestão de uma visão pessoal do Espírito, como pode ser visto apenas a partir deste simples fato.

A frase: “Tudo o que eu vos disse” é importante: o Espírito tem uma função em relação a tudo o que Jesus disse. Na minha opinião a frase: “O que eu te disse” deve estar ligada a ambos os verbos: “Ele te ensinará tudo”, ou seja, tudo o que Jesus disse; “E ele vos lembrará tudo o que vos disse”: estas últimas palavras devem estar ligadas tanto a “ensinar” como a “lembrar”. Portanto a função do Espírito está essencialmente em relação à palavra de Jesus, ao que ele disse. A respeito daquela palavra, daquilo que Jesus disse, o Espírito “ensina” e “lembra”.

O sentido do que dizemos está ligado também ao processo de formação do Evangelho, em particular à fase de formação da tradição joanina. A testemunha João, que está na origem do QE, concebe a si mesmo e à sua obra como obra do “Espírito da verdade”.

Também ligado está o grande tema da recordação: a tradição joanina é a memória que desperta depois da Páscoa. A tradição joanina é devolver o que Jesus fez e disse na forma de uma memória que estrutura o significado. É uma memória que não é um simples “recordar” de algo que foi esquecido, mas sim a compreensão de algo que, até aquele momento, nunca tinha sido tão claro.

Agora mostramos que no QE o tema da memória é inseparável do motivo do Espírito; e o texto de 14.26 é fundamental. Se todo o QE nada mais é do que a memória (no sentido forte que acabamos de indicar) de tudo o que Jesus disse e fez, este texto diz de forma muito clara que, nesta memória, o Espírito está trabalhando; e não poderia ser outra coisa. Essa memória que João entrega na forma do texto escrito do QE é exatamente obra do Espírito Santo, do Paráclito, que é enviado para lembrar tudo o que Jesus disse.

Há também o tema do ensino: «ensinar» e «recordar». É provavelmente, mais uma vez, uma hendiadys: trata-se de ensinar, não inventando algo; este é o significado de hendiadys. Ensinar e lembrar não são dois canais paralelos: ensinar tem a forma da memória, que é uma memória que intui uma profundidade de significado que, até aquele momento, não era possível compreender. Portanto o tema do ensino também é importante e não está desvinculado do tema da memória. Evocamos duas passagens de João, nas quais o tema do ensino é muito importante, em conexão com 14,26.

O tema do ensinamento de Jesus, do didáskein (“ensino”), do didaké (“ensino); de Jesus chamado didáskalos (“mestre”); é um tema que tem certa importância no QE. São duas passagens curiosas: são as únicas em que o tema do ensino está na boca das pessoas

ioudáioi, num contexto de disputa e polêmica. Estes são textos interessantes como pano de fundo para João 14:26.

«7,33 Jesus disse então: «Estou convosco ainda um pouco; então vou para aquele que me enviou. 34Vocês me procurarão e não me encontrarão; e onde eu vou, você não pode vir. 35Então os judeus disseram uns aos outros: “Para onde vai este homem, já que não o encontraremos? Talvez ele vá para a diáspora entre os gregos e vá ensinar os gregos? 36Qual é esta palavra que ele disse: “Vocês me procurarão e não me encontrarão”, e: “Para onde eu vou, vocês não podem vir”?”” (7,33-36); Há aqui uma dupla ironia.

O primeiro elemento de ironia: entendem de forma banal as palavras de Jesus, que fala de uma viagem misteriosa que fará (referindo-se à passagem deste mundo para o Pai); em vez disso, eles imaginam que ele irá em busca de fortuna no exterior!

O segundo aspecto mais radical da ironia é que eles fazem uma profecia involuntária: eles profetizam involuntariamente que chegará o dia em que “Jesus ensinará entre os gregos”. Aqui está a ligação entre os textos: Jesus certamente ensinará entre os gregos; como? Para o evangelista é na forma daquele ensinamento que João e a sua comunidade difundiram entre os pagãos, mas na força do Espírito. Depois o Espírito instrui os discípulos e são eles que, entre os gregos, difundem e expandem o ensinamento, que é em todo o caso o ensinamento de Jesus, pois o Espírito não faz outra coisa senão ensinar e recordar o que Jesus disse. Portanto, pode-se dizer que é Jesus quem ensina, através da obra dos discípulos, instruídos pelo Espírito.

O outro texto que recordamos encontra-se no episódio do cego de nascença, em particular no último interrogatório (Jo 9,31-34). Quando o cego termina a sua formidável argumentação (é um dos pontos mais refinados do QE), é assim que reagem os seus interlocutores: «Disseram-lhe: «Tu nasceste inteiramente em pecados e estás a ensinar-nos?» » (cf. 9.34).  Mais uma vez o verbo “ensinar” aparece nos lábios dos judeus. Novamente há uma situação em que os judeus inadvertidamente dizem exatamente a verdade! É exatamente isto: o cego curado sentou-se e ensinou, desenvolveu um ensinamento. É evidente que eles não aceitam e respondem que ele não tem as qualificações para o fazer; e nisso ele se assemelha a Jesus: “Por que este homem fala sem ter estudado?”, perguntam em João 7.15. Para compreender o conceito do Espírito em João 14:24-26 é necessário ter em mente pelo menos estas outras duas passagens.

Na verdade, a visão joanina é que, no futuro seguinte à Páscoa, o Espírito prolongará nos discípulos o ensinamento que já era o ensinamento de Jesus, porque o Espírito não tem outra palavra senão a de Jesus. O Espírito ensina e lembra o que Jesus disse; portanto, é Jesus quem ensina, mas é Jesus na mediação dos discípulos. Gosto também do facto de o cego nascido em João 9 ensinar os judeus, enquanto em João 7 se fala em ensinar os gregos: novamente, aqui está a forma da comunidade que agora é uma comunidade aberta aos gentios. O Espírito permite que o ensinamento de Jesus se prolongue no testemunho da comunidade, que é para com os judeus (como faz o cego de nascença) e agora também para com os gregos.

2.3. O Paráclito e os discípulos darão testemunho (Jo 15,26-27)

«15,26Quando vier o Paráclito, que eu vos enviarei da parte do Pai, o Espírito da verdade que procede ("que sai") do Pai, ele (sempre no masculino) testemunhará de mim; 27e vocês também dão testemunho, porque estão comigo desde o princípio”: este é o texto que melhor explica a origem do título “Paráclito”. Na verdade, aqui o contexto forense é evidente: estamos a falar de um julgamento num tribunal.

É evidente sobretudo no contexto global, ou seja, em João 15,18-16,4, onde se encontra a questão da comunidade no mundo que, como Jesus, também conhece o ódio e a rejeição do mundo. Dentre os vários ditos, é o que mais se aproxima dos sinópticos sobre a assistência do Espírito perante os tribunais. Sublinhamos a articulação entre o testemunho do Paráclito e o testemunho dos discípulos. No v. 26 a insistência está inteiramente no testemunho do Paráclito, enquanto o v. 27 é tudo sobre o testemunho dos discípulos. O testemunho do Paráclito: “Ele dará testemunho de mim”; não há detalhes. «Sobre mim»: Jesus é o objeto do testemunho; o Paráclito é uma testemunha da pessoa de Jesus. O verbo está no futuro: o Espírito só começará a sua obra quando Cristo partir, elemento que se afirma claramente mesmo depois. Com esta função de testemunho, o Paráclito assumirá uma tarefa, um papel que foi encarnado por algumas personagens ao longo do ministério terreno de Jesus. De fato, no QE houve personagens que desempenharam o papel de testemunhas do Verbo feito carne: João Batista é o maior deles; mas há também a mulher samaritana (Jo 4); além disso, Jesus recorda-nos que as obras que realiza dão testemunho dele (Jo 5,36) e que o Pai dá testemunho dele através das Escrituras (Jo 5,39). Este tema é retomado dizendo que, no tempo seguinte à Páscoa, é o Paráclito quem assume esta função testemunhal.

Depois da partida de Cristo, o testemunho do Paráclito consiste em recordar o que Jesus disse e em recordar os mesmos testemunhos que lhe foram dados durante a sua vida terrena, mas também em mostrar as suas implicações para o tempo vindouro. Isto pode ser visto melhor no último ditado que veremos em breve. Para Jesus, este testemunho surge na sequência de testemunhos anteriores; mas também é um testemunho que mudou de direção, que evoluem. Reflitamos sobre o significado da justaposição dos dois versículos: no v. 27 os discípulos aparecem. Essas duas coisas estão justapostas? “27E vocês também dão testemunho, porque estão comigo desde o princípio”.

No QE o uso dos tempos verbais é muito complexo. Existem basicamente dois problemas:

1. como João usa o tempo aoristo, porque muitas vezes ele usa o correspondente do nosso passado remoto para indicar algo que ainda não aconteceu; porém, como nem sempre se comporta assim, não é como se, automaticamente, quando você encontra um aoristo, você tenha que lê-lo como um tempo futuro. Portanto, o contexto é a única ajuda para entender quando o evangelista está usando o aoristo dessa maneira peculiar.

2. O mesmo acontece com o presente: João adora usar o presente em vez do futuro. Isso é permitido, Giovanni não é o único autor que o faz, ainda que o faça de forma mais massiva. No entanto, nem todos os presentes são válidos como futuros, por isso devemos distinguir cuidadosamente se é um presente que substitui um futuro ou não. Portanto, em várias etapas, resta uma opção diferente possível.

Aqui, alguns estudiosos considerariam isso um verdadeiro presente: “Você já dá testemunho agora, mesmo agora”. Há quem, no entanto, o considere um presente com valor futuro: “Também vós dareis testemunho de mim”; isso “porque você está comigo desde o início”. Mesmo que queiramos considerá-lo um verdadeiro presente, na minha opinião, devemos excluir que o texto signifique que o testemunho está apenas no presente. Isto não me parece aceitável: não parece realmente significar que o testemunho dos discípulos termine no presente; ele realmente não parece querer dizer: “Você dá testemunho de mim” apenas agora e é isso. Na minha opinião, o texto implica que o testemunho dos discípulos, que talvez seja indicado como já foi iniciado, é no entanto um testemunho que está destinado a expandir-se no período seguinte à Páscoa. Aqui falamos (também) do papel testemunhal dos discípulos depois da paixão e da ressurreição e não simplesmente e apenas de um possível testemunho no presente. O texto diz algo importante sobre o que torna os discípulos testemunhas.

A primeira característica é: “Você está comigo desde o início”; portanto, o papel testemunhal aqui mencionado exige que eles tenham estado com o Verbo feito carne “desde o princípio” (arché). Obviamente aqui arché não tem o significado que tem no primeiro verso do Prólogo. Em vez disso, tem o sentido usual em 1Jn; isto é compreensível: aqui já estamos completamente projectados no tempo seguinte à Páscoa. Em 1 João, como aqui, o substantivo arché indica o ministério terreno do Verbo encarnado, ou seja, é o princípio da revelação; é o princípio da revelação final e definitiva que Deus faz de si mesmo no Verbo feito carne. Este arché é o arché do ministério de Jesus.

É preciso estar com ele «desde o início», desde o seu ministério terreno, para poder desempenhar o papel de testemunhas. Em 1 João um dos problemas é: «Se permanecerdes no que existe desde o princípio...»; é o princípio da revelação tal como o Verbo feito carne o entregou. A relação com esse princípio não pode ser rompida. Este é o arche: para ser testemunha esta característica é necessária.

Um último ponto é relevante: são estes dois testemunhos? Com a maioria dos comentaristas do QE, acredito que deveriam ser considerados em conjunto. O v. 26-27 não indicam dois testemunhos totalmente distinguíveis. Na minha opinião, os dois testemunhos dos discípulos e do Espírito não são paralelos; na verdade, deve-se dizer que o Paráclito dá testemunho de Jesus em a mediação do testemunho dos discípulos. Por outro lado, os discípulos seriam incapazes de dar testemunho de Jesus se não fosse o Espírito testificando através deles. Mas a questão é que não creio que sejam dois testemunhos. Na minha opinião, a ideia joanina é que, para agir, o Espírito precisa sempre de “apoio de carne”. A lógica da encarnação continua mesmo depois: na QV nunca há a ideia de que o Espírito atue de forma evanescente, independentemente da carne. Assim como o Logos atua neste mundo em sua carne, da mesma forma os discípulos tornam-se “a carne” na qual a ação do Espírito se materializa ao longo do tempo. Portanto o testemunho dos discípulos deve ser entendido como a exteriorização do testemunho do Espírito.

Se esta leitura for aceita, vv. 26-27 tornam-se muito importantes para compreender o própria QE e compreender como o evangelista pensava sobre si mesmo e seu livro, seu testemunho. Aqui em marca d'água vemos a autoconsciência de quem escreveu o evangelho. A forma como o “discípulo amado” se compreende é precisamente como mártir, como testemunha: este é o título que ele escolhe para si; e é a terminologia desses dois versículos. Quando Giovanni tem alguns vislumbres autobiográficos, ele usa essa terminologia.

Por exemplo, João 19,35: «Aquele que viu deu testemunho e o seu testemunho é autêntico e sabe que fala coisas verdadeiras, para que também vós creiais». Esta é uma apresentação de si, sob a cruz: é uma apresentação no papel de testemunha.

Ainda: «Este é o discípulo que continua a dar testemunho das coisas do Verbo encarnado, tendo-as escrito de uma vez por todas. E sabemos que o seu testemunho é digno de fé” (cf. João 21:24). Este é o perfil que ele prefere: é testemunha.

Segundo João 15,26-27 o testemunho dos discípulos (e o evangelista é um discípulo! Ele é “o discípulo que Jesus amou”!) tem um duplo único fundamento inseparável, que é também o duplo fundamento inseparável sobre o qual repousa o QE: 1. terem estado com Jesus “desde o princípio”, que é o ministério terreno do Verbo feito carne; 2. a presença do Paráclito neles.

Na minha opinião, aqui está mais um pequeno indício de que o QE deseja credenciar-se como um evangelho testemunhal, como o evangelho de quem está com Jesus “desde o princípio”. Brincando, pode-se dizer que aqui estão as duas razões pelas quais João toma a liberdade de ser tão diferente dos evangelhos sinópticos (!). Três evangelistas escreveram evangelhos diferentes, mas muito semelhantes; em vez disso, João escreve uma vida de Jesus que tem uma abordagem completamente diferente; na verdade, o QE tem uma peculiaridade evidente.

Na minha opinião, as duas motivações nas quais se baseia a peculiaridade do QE são essencialmente: 1. é um evangelho testemunhal;

2. é um evangelho que tem uma consciência aguda da ação do Espírito, que faz surgir a memória, mas não a memória como mera repetição de coisas esquecidas, mas uma memória que aprofunda o sentido. Isto indica a peculiaridade de João, que pode deixar-se ser o que é, na sua diversidade em relação aos sinópticos, por estas duas razões: 1. porque há alguém que está com Jesus “desde o princípio”; 2. porque esta pessoa tem a clara consciência de ser um instrumento do “Espírito de verdade” que suscita uma memória que nunca é pura repetição. Então o modo como João fala de Jesus não pode ser a mera repetição do que outros já disseram; por outro lado, nem pode ser algo que não tenha relação com isso, evidentemente.

2.4. O Espírito refutará o mundo (Jo 16,4b-11)

«16,4b Não vos contei estas coisas desde o princípio, porque estava convosco. 5Mas agora vou para aquele que me enviou, e nenhum de vocês me pergunta: “Para onde vais?” 6Mas porque eu lhes contei essas coisas, a tristeza encheu seu coração. 7Mas eu vos digo a verdade: é melhor para vocês que eu vá embora, porque se eu não for, o Paráclito não virá até vocês; mas se eu for, enviarei para você. 8E ele, vindo, refutará o mundo quanto ao pecado, e quanto à justiça, e quanto ao julgamento. 9 Quanto ao pecado, porque não acreditam em mim; 10 Quanto à justiça, porque vou para o Pai e não me vereis mais; 11sobre o julgamento, porque o príncipe deste mundo já está julgado” (Jo 16,4b-11).

No início ele diz: “Eu não lhes contei essas coisas desde o início”.

No v. 7 diz: «Mas eu te digo a verdade: é melhor para você que eu vá embora». Que “dizer a verdade” não deve ser interpretado num sentido banal. Jesus não está simplesmente afirmando que não está mentindo (!); ele está dizendo com um sentido forte: “Eu comunico a vocês algo que faz parte da revelação divina”. Existe esta coisa misteriosa: “É conveniente para os discípulos que ele vá embora”. Também isto faz parte da “verdade”: o anúncio de que “é conveniente”! Na verdade, se Jesus não for, o Espírito não pode vir. Este mistério faz parte da alétheia, da verdade da revelação divina; portanto, faz parte do mistério de Deus. Portanto, poderíamos perguntar: em que sentido é “benéfico” para os discípulos que Jesus vá? Poderíamos aceitar uma frase como esta: “É inevitável que eu vá embora, você deve aceitá-lo”, pois compreenderia bem que Jesus não pode permanecer para sempre na sua carne. Em vez disso, o facto de ele dizer que é “aconselhável” é mais desconcertante; mas isso faz parte da alétheia, é o elemento que não está imediatamente acessível. Jesus chega a este clímax, dizendo: “Faz-te bem”. Isto só pode significar que a presença do Paráclito terá a capacidade de introduzir os discípulos num conhecimento mais pleno dele e numa comunhão maior com Ele, mais plena e maior do que aquela tornada possível pela presença física de Jesus na terra. Só a vinda do Paráclito é capaz de revelar o pleno significado da vinda de Cristo. Provavelmente, no contexto do QE em que nos encontramos, isto é muito difícil de aceitar; mas foi exatamente isso que aconteceu. A compreensão que os discípulos tiveram de Jesus, como resultado da vinda do Espírito, é muito mais profunda do que aquela que tiveram enquanto ele esteve presente entre eles.

Por exemplo, em João 12:16 lemos: “Eles não entenderam o que lhe haviam feito”. João 12,16 é a confirmação exata das palavras de Jesus: “É bom para vocês que eu vá”. Só depois da vinda do Paráclito é que o próprio João poderá dizer o que realmente aconteceu: o que Jesus fez e o que ele fez. “É bom que eu vá embora”: isto faz parte da revelação. Quando Jesus partir: “Eu o enviarei a vocês. E ele, vindo”: segue-se uma primeira série de atividades (“O Espírito refuta”) e depois há uma segunda série (“O Espírito introduz em toda a verdade”). São duas frentes de ação do Espírito.

«8e ele, vindo, refutará o mundo»: o verbo grego significa “refutar, culpar, repreender”; “Ele refutará o mundo”: “ele demonstrará a sua culpa”, “ele o repreenderá”. Como e onde? A ação do Espírito não pode ser entendida de forma evanescente e nem sequer pode ser uma ação direta para o mundo, entendida no sentido negativo, porque em João 14 Jesus disse que o mundo não pode receber o Espírito. O primeiro dos cinco ditos diz claramente: «O mundo não o conhece e por isso não pode recebê-lo» (cf. 14,17). Então, como se expressa a ação do Paráclito? A missão do Paráclito (que aqui se define como uma refutação) deve ser entendida num sentido objetivo, mas também deve ser entendida como uma ação para com os discípulos. O texto deve ser lido assim: «O Espírito conscientizará os discípulos da culpa do mundo». Imagino este tipo de situação: os discípulos (naquele (o Espírito é ad-vocatus, ele os apoia, os ajuda, os protege) eles lidam continuamente com o fato de que o mundo não muda de idéia, que o mundo continua a acusar Jesus. A primeira ação do Espírito é que o Espírito nos discípulos « ele refutará o mundo", isto é, ele os convencerá da falsidade da posição do mundo.

A missão do Espírito é uma exposição objetiva das provas, que não exige a presença do culpado ou mesmo que este demonstre arrependimento quanto à culpa. Aqui não queremos dizer que o Espírito chama o mundo ao julgamento, o condena e assim o mundo tem consciência de ter sido condenado. As palavras: “ele refutará o mundo” não têm este sentido; o significado da passagem não é que o Paráclito será capaz de persuadir o mundo de sua culpa, mas sim que ele mostrará a evidência objetiva dessa culpa. Levando em conta 14.17, a ideia de que o mundo possa ser convencido pelo Paráclito não é imaginável, pois o mundo não pode recebê-lo. Então o Espírito refutará o mundo objetivamente, embora isso seja percebido subjetivamente apenas por aqueles que podem receber o Espírito.

Portanto, nestes versículos a ação do Espírito, do Paráclito, é descrita como a de um advogado e de um acusador num julgamento: ele é advogado para uns e acusador para outros. Depois da morte de Jesus, o Espírito apresenta às consciências dos crentes a prova de que Jesus, diante do mundo, está certo; e fá-lo revelando a natureza do pecado, revelando o que é a justiça e o que é o julgamento. Desta forma ele demonstra a culpa do mundo. Esta é a leitura que mais me convence. O que significa “o Espírito refuta”? É uma refutação objetiva: não pressupõe que o mundo se declare culpado. E quem está convencido desta manifestação? Eles são os discípulos, que recebem o Espírito. Na consciência dos discípulos é evidente a demonstração de que o Espírito opera a culpa do mundo.

Em que pontos intervém o Espírito? “Pecado”, “justiça”, “julgamento”. Portanto, o Espírito refuta objetivamente o mundo em relação ao pecado. Quando o evangelista usa o termo no singular, o pecado é o pecado por excelência, ou seja, a rejeição da revelação, é a rejeição da alétheia, da verdade do Deus que se revela. Portanto, o Espírito nos conscientiza de que o mundo está sob o pecado e que rejeitou a revelação. Na verdade, segundo este versículo, pecado é não acreditar em Jesus, o que significa não acolher o que Deus revela através dele. A ação do Espírito torna os discípulos conscientes de que o mundo, ao rejeitar Jesus, condenou a si mesmo, porque cometeu o pecado por excelência: a rejeição da revelação. O Espírito refuta o mundo, isto é, mostra a culpa do mundo em relação à justiça. Desta vez a “justiça” é a justiça de Jesus: o Espírito refuta o mundo, que declara Jesus injusto e o condena; o mundo pretende afirmar a injustiça de Jesus, mas a ação do Espírito é mostrar a sua justiça, conscientizando os discípulos de que Jesus está com o Pai, portanto é justo, é acolhido na morada dos justos.

O Espírito refuta o mundo de forma objetiva. O mundo, enquanto permanece mundo, não aceita esta demonstração, mas mesmo assim o Espírito opera nisso, isto é:

1. mostrando que, ao rejeitar Jesus, o mundo pecou na incredulidade;

2. mostrar que Jesus é justo, ou seja, conscientizar os discípulos de que Jesus está com o Pai (o Pai é justo e Jesus, o justo, está com o Pai; portanto mostra a sua justiça);

3. quanto ao julgamento: o mundo julga Jesus (este é o grande tema joanino), julga-o e, por fim, condena-o. Contudo, o Espírito faz com que quem o recebe saiba que, na verdade, quando o mundo condena Jesus, ele condena a si mesmo. Esta é a ação do Espírito. Enquanto o mundo continuar sendo o mundo, ele nunca aceitará esta leitura da realidade. Pelo contrário, nos discípulos esta é a leitura da realidade que é entregue pelo Espírito. O mundo acredita ter condenado Jesus, reflete o evangelista; na realidade, o mundo simplesmente se condenou.

A ideia joanina é simples e muito poderosa: Jesus vem ao mundo como luz; num mundo envolto em trevas, a luz entra. Se os homens rejeitam a luz, condenam-na e expulsam-na, acreditam que estão condenando a luz, mas na realidade condenam-se a si próprios às trevas. Se Jesus é a vida divina que entra no mundo, mas o mundo a rejeita, então o mundo condena Jesus, mas na realidade condena-se a ser excluído da vida. Como é possível ler coisas assim? Jesus responde que esta é a ação do Espírito; é para isto que o Espírito conduz os discípulos: para esta compreensão, que não é a compreensão superficial, mas a compreensão profunda da realidade de Jesus.

2.5. O Espírito vos guiará em toda a verdade (Jo 16,12-15)

«16,12 Ainda tenho muitas coisas para te dizer, mas você não pode suportá-las agora. 13Mas quando ele, o Espírito da verdade, vier, ele os guiará a toda a verdade, porque ele não falará por si mesmo, mas falará o que ouve e lhes contará as coisas que estão por vir (“coisas que estão para acontecer). vir"). 14Ele me glorificará, porque tomará o que é meu e vo-lo anunciará. 15Tudo o que o Pai tem é meu; por isso eu disse que ele tomará o que é meu e vo-lo anunciará” (Jo 16,12-15).

Como em João 14, também aqui vemos a estrutura temporal: o presente (enquanto Jesus está com eles e fala) e o futuro. Portanto, os dois versículos contrastam do ponto de vista temporal: «Agora não; Mas quando ele vier..."

“Ainda tenho muitas coisas para lhe contar, mas você não pode suportá-las agora.” Na minha opinião, as palavras "muitas coisas" são retomadas pouco depois, quando diz: «Toda a verdade». «Muitas coisas» é uma expressão genérica, que se especifica com «a verdade» na sua totalidade: é toda a verdade. “Você não é capaz de (suportar), de sustentar”: na minha opinião, o uso do verbo por si só  não nos leva a entender que essas “muitas coisas” são coisas dolorosas, embora alguns interpretem assim. Jesus diria que ainda tinha muitas coisas a dizer, mas os discípulos não seriam capazes de suportá-las; portanto, alguns levantam a hipótese de que essas coisas sobre as quais Jesus silencia são aspectos dolorosos e dramáticos. É improvável, já que ele falou exatamente sobre isso pouco antes. Então não é verdade que ele não tenha dito essas coisas; na verdade, ele realmente as disse. Em 15.18-16.4 falou precisamente da dura vida da comunidade no mundo.

Portanto, o termo deve ser entendido num sentido geral: é algo cujo peso objetivo os discípulos não são capazes de suportar agora; mas não porque seja doloroso. É uma questão de amadurecimento: agora não é o momento. Portanto, “você não é capaz de suportá-los”, isto é, compreendê-los corretamente agora.

«13Mas quando vier ele, o Espírito da verdade, ele vos guiará a toda a verdade, porque não falará por si mesmo, mas falará o que ouve e vos falará das coisas que estão por vir (“o coisas que estão por vir")".

Depois de uma frase introdutória (“Mas quando ele vier”), vêm três frases: “Ele vos guiará a toda a verdade”, esta é a primeira e é a frase governante, que é seguida de dois motivos explicativos. O verbo «conduzir» (odegéo) contém em si a imagem do caminho (odós); é uma forma pela qual se faz a associação entre Cristo e o Espírito, pois em João 14.6 Jesus disse: “Eu sou o caminho”. O verbo aqui utilizado contém em si a imagem do caminho, do caminho: “Ele te guiará pelo caminho”, aquele caminho que não pode ignorar a ligação com Cristo; ele é o caminho: “Ele te guiará”. Já aqui há uma conotação fortemente cristológica: a ação do Espírito não ignora a Palavra encarnada. “Ele vos guiará a toda a verdade”: o Espírito realiza a ação de guiar o caminho; e o caminho que o Espírito conduz tem uma meta. Aqui há um problema de crítica textual, pois a preposição apresenta uma oscilação: alguns manuscritos relatam éis + acusativo (“Ele te guiará em direção à verdade”); outros manuscritos relatam o que parece ser a lectio original, ou seja, en + dativo ("Ele o guiará à verdade"). Qual seria a nuance? Alguns estudiosos, aceitando como original a lectio en + dative (que também é aceita no “Novo Testamento Grego” da Nestlé-Aland), tendem a traduzir: «Ele te guiará para a verdade».

Na minha opinião não há grande diferença entre as duas opções, pelo seguinte motivo: en + dativo poderia ser simplesmente uma constructio pregnans, uma “construção grávida”; a ideia pode ser simplesmente esta: “Ele o guiará, mas até que ele o traga”. Neste sentido en + dativo, significa nada mais do que movimento e a conclusão do movimento. É uma construção em que se utiliza um “estado no lugar” em vez de um “movimento no lugar”, porque o objetivo é sugerir o duplo sentido: não só a direção, mas também a entrada no interior. Então, se você ler o texto assim, não há grande diferença entre as duas variantes.

Portanto: "Ele irá guiá-lo para a verdade." Caso contrário a alternativa seria como dizer: “Ele te guia no santo temor de Deus”, ou seja, seria mais uma ideia de acompanhamento, pois “na verdade” indicaria o modo de orientação. Esta tradução é uma versão um pouco mais atenuada. Portanto: «O Espírito te guia e te introduz em toda a verdade».

Um ponto muito interessante é a motivação que Jesus dá: «Ele te apresenta, te guia para (ou: «em») toda a verdade todo"; Porquê ele fez isso? “Pois ele não falará por si mesmo, mas falará o que ouve e lhes dirá o que está por vir.” Por isso o Espírito «nos introduz na verdade», porque só diz o que ouve. A conotação cristológica da verdade é muito clara: não é que o Espírito tome o lugar no sentido de retirar Cristo e colocar-se no seu lugar; pelo contrário, o Espírito é o Espírito que nos introduz na verdade, porque ele próprio nada faz senão dizer o que ouviu primeiro.

Portanto, esta primeira frase causal (“Ele não falará por si mesmo, mas falará o que ouve”) é muito importante. O Espírito apresenta-se em atitude de escuta: só porque escuta é que fala; e seu falar é repetir o que ouviu. Daqueles que ouvem o Espírito é encontrado nos vv. 14-15: do Pai e do Filho, sem que seja possível fazer separação entre os dois. Isto corresponde: a inseparabilidade entre os dois é o que Jesus disse ao longo da sua vida terrena: “É o Pai quem fala em mim” (cf. Jo 14,24); “São as suas obras que eu faço” (cf. Jo 4,34); “Eu não faço nada por mim mesmo, mas...” (cf. João 8:28). Portanto, esta verdade é reiterada: quem fala é o Pai e o Filho, de uma forma que não pode ser separada; e o Espírito escuta este falar incessante do Pai e do Filho.

Portanto, o texto pressupõe que Jesus – e o Pai com ele – continua a falar. O texto não fala de uma revelação do Paráclito separada da de Jesus; não há nenhum vestígio disso. Contudo, a passagem sugere uma conversa sobre Jesus que continua no futuro: este é o verdadeiro ponto. A questão é colocada nos seguintes termos: não de uma revelação do Espírito diferente daquela do Filho, mas de uma revelação inacabada do Filho, ainda em curso no futuro. O que o Espírito fará compreender aos discípulos no tempo seguinte à Páscoa nada mais é do que a revelação contínua de Jesus. Então o ponto crucial é compreender a relação entre a revelação histórica de Jesus de Nazaré e este continuar a falar do Filho e do Pai.

Portanto o QE já é uma resposta à forma como se articula a sua relação com os sinópticos: diversidade e continuidade, porque, se não houvesse continuidade, o QE não teria entrado no cânone. Por outro lado, não se pode dizer que o QE repete o que dizem os sinópticos e a nossa lealdade a João não será a de repetir servilmente o que ele disse. Se você entender isso profundamente, a questão é que o Espírito continua a sugerir, de uma forma que, obviamente, nunca rompe a relação com a origem, mas também de uma forma que nunca pode ser a pura repetição do que já foi dito. Na verdade, ambas as modalidades contrariariam a ação do Espírito: por um lado, seria uma revelação posterior à Páscoa que perdeu o contacto com o arché; por outro lado, seria uma revelação que é pura repetição do que já foi dito e então João teria escrito o quarto sinóptico; nenhuma hipótese é plausível. Nem precisamos simplesmente repetir o QE de memória; esse também não seria o ponto. A do Espírito é uma ação que sugere e repete ao coração dos discípulos o que Jesus diz atualmente. É evidente que o que ele diz atualmente não pode ser contraditório com o que disse durante a sua vida terrena; no entanto, insiste-se no facto de Jesus continuar a falar e é o Espírito quem garante que os discípulos possam ouvir este falar atual de Jesus. Continuar a falar do Pai e do Filho, que o Espírito escuta e que os discípulos podem receber do Espírito, tem a ver com a última frase: “Ele vos dirá as coisas que vierem”. Portanto o Espírito informa e anuncia “as coisas que estão por vir”. Estas “coisas futuras”, “que estão por vir”, e que o Espírito anuncia, são as coisas que devem acontecer depois da ressurreição de Jesus e até à sua vinda. Estão o tempo todo, são “as coisas que vêm”; mas eles entram no tempo que vai da Páscoa à parousia. As coisas que acontecem não são as que acontecem entre a Quinta-feira Santa e a manhã de Páscoa, como alguns acreditam; pelo contrário, são “as coisas que vêm”, que vêm depois da ressurreição, são o tempo seguinte à Páscoa. Isto é o que o evangelista tem em mente.

Portanto, a ênfase está no futuro da comunidade no tempo em que Jesus não estará mais presente na sua carne, nem mesmo na sua carne ressuscitada: eles não o verão mais; essas são “as coisas que virão”. A missão do Paráclito consiste em anunciar a vinda de Cristo. A frase: “coisas que estão por vir” também poderia ser lida: “É Jesus quem vem, é Aquele que vem”. O Espírito anuncia o Cristo que vem: “O Espírito revela como Aquele que agora está ausente habita efetivamente o nosso futuro”, como escreve um autor. Neste sentido, o Espírito guia os crentes para toda a verdade, na medida em que lhes revela a relevância da revelação, a capacidade que a revelação tem de dar sentido e comunicar vida para o tempo que se abre diante deles. Nisto ele é o “Espírito da verdade”: mostra a atualidade de Jesus para o tempo que se avizinha, e não simplesmente como uma memória voltada para o passado. É de facto uma memória, mas estrutura o significado do nosso presente. Então, neste sentido, o Espírito cumpre o seu papel de “Espírito da verdade e anunciador das coisas futuras”.