Síntese: Paolo Cugini
O termo refere-se a abordagens para entender a relação entre texto e significado. Foi originado pelo filósofo Jacques Derrida, que o definiu como um afastamento das ideias do platonismo de formas e essências "verdadeiras" que têm precedência sobre as aparências, ao invés de considerar a função complexa e em constante mudança da linguagem, tornando ideias estáticas e idealistas de é inadequado.
A desconstrução, em vez disso, enfatiza a mera aparência da linguagem tanto na fala quanto na escrita, ou sugere pelo menos que a essência, como é chamada, deve ser encontrada em sua aparência, enquanto ela mesma é "indecidível" e as experiências cotidianas não podem ser avaliadas empiricamente para encontrar a realidade da linguagem.
A desconstrução argumenta que a linguagem, especialmente em conceitos idealistas como verdade e justiça, é irredutivelmente complexa, instável e difícil de determinar, tornando as ideias de linguagem fluidas e abrangentes mais adequadas à crítica desconstrutiva. Desde a década de 1980, essas propostas de fluidez da linguagem, em vez de serem idealmente estáticas e discerníveis, inspiraram uma série de estudos nas ciências humanas, incluindo as disciplinas do direito, antropologia, historiografia, linguística, sociolinguística, psicanálise, estudos LGBT e feminismo. A desconstrução também inspirou o desconstrutivismo na arquitetura e continua sendo importante na arte, na música e na crítica literária.
É um conceito elaborado por Deridda, como uma crítica de pressupostos dos conceitos filosóficos, onde ocorrem muitas dúvidas devido ao grau de dificuldade oferecido pela matéria.
Visão geral
O livro de 1967 de Jacques Derrida, Of Grammatology (De Gramatologia) , introduziu a maioria das ideias influentes na desconstrução. Derrida publicou uma série de outras obras diretamente relevantes para o conceito de desconstrução, como Différance, Fala e Fenômenos e Escrita e Diferença.
Segundo Derrida, e inspirando-se na obra de Ferdinand de Saussure, a linguagem como sistema de signos e palavras só tem sentido pelo contraste entre esses signos. Como Richard Rorty afirma, "palavras têm significado apenas por causa de efeitos de contraste com outras palavras ... pode - por ser a expressão não mediada de algo não linguístico (por exemplo, uma emoção, uma observação sentida, um objeto físico, uma ideia, uma forma platônica )". Como consequência, o significado nunca está presente, mas é adiado para outros signos. Derrida refere-se a isso - em sua opinião, equivocada - a crença de que há um significado auto-suficiente e não adiado como metafísica da presença. Um conceito, então, deve ser entendido no contexto de seu oposto: por exemplo, a palavra "ser" não tem significado sem contraste com a palavra "nada".
Além disso, Derrida afirma que "numa oposição filosófica clássica não estamos lidando com a coexistência pacífica de um vis-à-vis, mas sim com uma hierarquia violenta. Um dos dois termos governa o outro (axiologicamente, logicamente, etc.), ou tem a vantagem": significado sobre significante; inteligível sobre o sensível; fala sobre escrita; atividade sobre passividade, etc.
A primeira tarefa da desconstrução é, segundo Derrida, encontrar e derrubar essas oposições dentro do(s) texto(s); mas o objetivo final da desconstrução não é superar todas as oposições, pois se supõe que elas são estruturalmente necessárias para produzir sentido - as oposições simplesmente não podem ser suspensas de uma vez por todas, pois a hierarquia das oposições duais sempre se restabelece (porque é necessário ao significado). A desconstrução, diz Derrida, apenas aponta para a necessidade de uma análise interminável que possa explicitar as decisões e hierarquias intrínsecas a todos os textos.
Derrida argumenta ainda que não basta expor e desconstruir o modo como as oposições funcionam e então parar por aí em uma posição niilista ou cínica, "impedindo assim qualquer meio de intervir efetivamente no campo". Para ser efetiva, a desconstrução precisa criar novos termos, não para sintetizar os conceitos em oposição, mas para marcar sua diferença e eterna interação. Isso explica por que Derrida sempre propõe novos termos em sua desconstrução, não como um jogo livre, mas pela necessidade de análise. Derrida chamou esses indecidíveis - isto é, unidades de simulacro - propriedades verbais "falsas" (nominais ou semânticas) que não podem mais ser incluídas na oposição filosófica (binária). Em vez de, "resistindo e organizando-os" — sem jamais constituir um terceiro termo ou deixar espaço para uma solução na forma de uma dialética hegeliana.
Influências
As teorias de Derrida sobre a desconstrução foram influenciadas pelo trabalho de linguistas como Saussure Ferdinando (cujos escritos sobre semiótica também se tornaram uma pedra angular do estruturalismo em meados do século XX) e teóricos literários como Roland Barthes (cujos trabalhos foram uma investigação da fins lógicos do pensamento estruturalista). As visões de Derrida sobre a desconstrução se opuseram às teorias de estruturalistas como o teórico psicanalítico Jacques Lacan e o antropólogo Claude Lévi-Strauss. No entanto, Derrida resistiu às tentativas de rotular seu trabalho como “pós-estruturalista ”.
Influência de Nietzsche
A motivação de Derrida para desenvolver a crítica desconstrutiva, sugerindo a fluidez da linguagem sobre as formas estáticas, foi em grande parte inspirada na filosofia de Nietzsche, começando com sua interpretação de Orfeu. Em Alvorada, Nietzsche anuncia que "Todas as coisas que vivem por muito tempo são gradualmente tão saturadas de razão que sua origem na desrazão se torna assim improvável. Quase toda história precisa de uma origem não impressiona nossos sentimentos como paradoxal e desenfreadamente ofensiva? no fundo, contradizem constantemente?".
O ponto de Nietzsche em A Alvorada é que estando no final da história moderna, os pensadores modernos sabem demais para continuar sendo enganados por uma compreensão ilusória da razão satisfatoriamente completa. Meras propostas de raciocínio, lógica, filosofar e ciência elevados não são mais apenas suficientes como estradas reais para a verdade. Nietzsche desconsidera o platonismo para revisualizar a história do Ocidente como a história autoperpetuante de uma série de movimentos políticos, ou seja, uma manifestação da vontade de poder, que no fundo não têm maior ou menor pretensão à verdade em nenhum sentido numênico (absoluto). Ao chamar nossa atenção para o fato de ter assumido o papel de Orfeu, o homem do subsolo, em oposição dialética a Platão, Nietzsche espera nos sensibilizar para o contexto político e cultural e as influências políticas que impactam a autoria.
Onde Nietzsche não alcançou a desconstrução, como Derrida a vê, é que ele perdeu a oportunidade de explorar ainda mais a vontade de poder como mais do que uma manifestação da operação socio -politicamente efetiva da escrita que Platão caracterizou, indo além da penúltima reavaliação de Nietzsche de todos os valores ocidentais , ao máximo, que é a ênfase no "papel da escrita na produção do conhecimento".
Desconstrução segundo Derrida
Etimologia
O uso original de Derrida da palavra "desconstrução" foi uma tradução de Destruktion , um conceito da obra de Martin Heidegger que Derrida procurou aplicar à leitura textual. O termo de Heidegger referia-se a um processo de exploração das categorias e conceitos que a tradição impôs a uma palavra e a história por detrás deles.
Preocupações filosóficas básicas
As preocupações de Derrida fluem de uma consideração de várias questões:
1. Um desejo de contribuir para a reavaliação de todos os valores ocidentais, uma reavaliação construída sobre a crítica kantiana da razão pura do século XVIII , e transportada para o século XIX, em suas implicações mais radicais, por Kierkegaard e Nietzsche .
2. Uma afirmação de que os textos sobrevivem a seus autores e se tornam parte de um conjunto de hábitos culturais iguais, senão superando, a importância da intenção autoral.
3. Uma reavaliação de certas dialéticas clássicas ocidentais: poesia versus filosofia, razão versus revelação, estrutura versus criatividade, episteme versus techne etc.
Para tanto, Derrida segue uma longa linhagem de filósofos modernos, que olham para trás, para Platão e sua influência na tradição metafísica ocidental. Como Nietzsche, Derrida suspeita de Platão de dissimulação a serviço de um projeto político, ou seja, a educação, por meio de reflexões críticas, de uma classe de cidadãos mais estrategicamente posicionados para influenciar a polis. No entanto, como Nietzsche, Derrida não está satisfeito apenas com tal interpretação política de Platão, por causa do dilema particular em que os humanos modernos se encontram. Suas reflexões platônicas são inseparavelmente parte de sua crítica da modernidade, daí a tentativa de ser algo além do moderno, por causa desse sentido nietzschiano de que o moderno se perdeu e se atolou no niilismo.
Différance
Différance é a observação de que os significados das palavras vêm de sua sincronia com outras palavras dentro da língua e sua diacronia entre as definições contemporâneas e históricas de uma palavra. Compreender a linguagem, segundo Derrida, requer uma compreensão de ambos os pontos de vista da análise linguística. O foco na diacronia levou a acusações contra Derrida de se envolver na falácia etimológica.
Há uma declaração de Derrida – em um ensaio sobre Rousseau em Da Gramatologia – que tem sido de grande interesse para seus oponentes. É a afirmação de que "não há texto externo" (il n'y a pas de hors-texte), que muitas vezes é mal traduzida como "não há nada fora do texto". O erro de tradução é frequentemente usado para sugerir que Derrida acredita que nada existe além de palavras. Michel Foucault, por exemplo, atribuiu erroneamente a Derrida a frase muito diferente "Il n'y a rien en dehors du texte" para esse propósito. De acordo com Derrida, sua afirmação simplesmente se refere à inevitabilidade do contexto que está no cerne da différance.
Por exemplo, a palavra "casa" deriva seu significado mais em função de como ela difere de "galpão", "mansão", "hotel", "edifício", etc. (Forma de Conteúdo, que Louis Hjelmslev distinguiu de Forma de Expressão) do que como a palavra "casa" pode estar ligada a uma certa imagem de uma casa tradicional (ou seja, a relação entre significado e significante), sendo cada termo estabelecido em determinação recíproca com os demais termos do que por uma descrição ou definição ostensiva: quando podemos falar de uma “casa” ou de uma “mansão” ou de um “galpão”? O mesmo pode ser dito sobre os verbos, em todas as línguas do mundo: quando devemos parar de dizer "andar" e começar a dizer "correr"? O mesmo acontece, é claro, com os adjetivos: quando devemos parar de dizer "amarelo" e começar a dizer "laranja", ou trocar "passado" por "presente"? Não apenas as diferenças topológicas entre as palavras são relevantes aqui, mas as diferenças entre o que é significado também são cobertas pela différance.
Assim, o significado completo é sempre "diferencial" e adiado na linguagem; nunca há um momento em que o significado seja completo e total. Um exemplo simples consistiria em procurar uma determinada palavra em um dicionário e, em seguida, procurar as palavras encontradas na definição dessa palavra, etc., também comparando com dicionários mais antigos. Tal processo nunca terminaria.
Metafísica da presença
Derrida descreve a tarefa da desconstrução como a identificação da metafísica da presença, ou logocentrismo na filosofia ocidental. A metafísica da presença é o desejo de acesso imediato ao significado, o privilégio da presença sobre a ausência. Isso significa que há um viés assumido em certas oposições binárias onde um lado é colocado em uma posição sobre o outro, como o bem sobre o mal, a fala sobre a palavra escrita, o masculino sobre o feminino. Derrida escreve,
Sem dúvida, Aristóteles pensa o tempo a partir da ousia como parousia a partir do agora, do ponto, etc. E ainda assim se poderia organizar toda uma leitura que repetiria no texto de Aristóteles tanto essa limitação quanto seu oposto.
Para Derrida, o viés central do logocentrismo era o agora ser colocado como mais importante do que o futuro ou o passado. Esse argumento baseia-se em grande parte no trabalho anterior de Heidegger, que, em Ser e Tempo, afirmou que a atitude teórica da pura presença é parasita de um envolvimento mais originário com o mundo em conceitos de Heidegger como Griffbereit ("pronto à mão") e Mitsein ("Ser-com")
Desconstrução e dialética
No procedimento de desconstrução, uma das principais preocupações de Derrida é não cair na dialética de Hegel, onde essas oposições seriam reduzidas a contradições em uma dialética que tem por finalidade resolvê-la em uma síntese. A presença da dialética hegeliana foi enorme na vida intelectual da França durante a segunda metade do século XX, com a influência de Kojève e Hyppolite, mas também com o impacto da dialética baseada na contradição desenvolvida pelos marxistas, e incluindo o existencialismo de Sartre, etc. Isso explica a preocupação de Derrida em sempre distinguir seu procedimento do de Hegel, já que o hegelianismo acredita que as oposições binárias produziriam uma síntese, enquanto Derrida via as oposições binárias como incapazes de desmoronar em uma síntese livre da contradição original.
Dificuldade de definição
Existem problemas na definição de desconstrução. Derrida afirmou que todos os seus ensaios eram tentativas de definir o que é desconstrução e que a desconstrução seria complexa e difícil de explicar, uma vez que critica ativamente a própria linguagem, instrumento necessário para explicar a definição de "desconstrução".
Descrições "negativas" de Derrida
Derrida tem sido mais aberto com descrições negativas ( apofáticas ) do que com descrições positivas de desconstrução. Quando questionado por Toshihiko Izutsu sobre algumas considerações preliminares sobre como traduzir "desconstrução" em japonês, a fim de pelo menos evitar o uso de um termo japonês contrário ao significado real de desconstrução, Derrida começou sua resposta dizendo que tal pergunta equivale a "o que é desconstrução? não, ou melhor, não deveria ser".
Derrida afirma que a desconstrução não é uma análise, uma crítica ou um método no sentido tradicional em que a filosofia entende esses termos. Nessas descrições negativas da desconstrução, Derrida procura "multiplicar os indicadores de advertência e deixar de lado todos os conceitos filosóficos tradicionais". Isso não significa que a desconstrução não tenha absolutamente nada em comum com uma análise, uma crítica ou um método, pois enquanto Derrida distancia a desconstrução desses termos, ele reafirma “a necessidade de retornar a eles, pelo menos sob rasuras”.
A necessidade de Derrida de retornar a um termo sob rasura significa que, embora esses termos sejam problemáticos, devemos usá-los até que possam ser efetivamente reformulados ou substituídos. A relevância da tradição da teologia negativa (teologia apofática) para a preferência de Derrida por descrições negativas da desconstrução é a noção de que uma descrição positiva da desconstrução sobredeterminaria a ideia de desconstrução e fecharia a abertura que Derrida deseja preservar para a desconstrução. Se Derrida definisse positivamente a desconstrução – como, por exemplo, uma crítica – então isso tornaria o conceito de crítica imune à própria desconstrução. Alguma nova filosofia, além da desconstrução, seria, então, necessária para abranger a noção de crítica.
Não é um método
Derrida afirma que "A desconstrução não é um método, e não pode ser transformado em um". Isso ocorre porque a desconstrução não é uma operação mecânica. Derrida adverte contra considerar a desconstrução como uma operação mecânica, quando afirma que "é verdade que em certos círculos (universitários ou culturais, especialmente nos Estados Unidos) a 'metáfora' técnica e metodológica que parece necessariamente ligada à própria palavra 'desconstrução ' foi capaz de seduzir ou desencaminhar". O comentarista Richard Beardsworth explica que:
Derrida tem o cuidado de evitar esse termo [método] porque carrega conotações de uma forma processual de julgamento. Um pensador com um método já decidiu como proceder, é incapaz de se entregar à questão do pensamento em mãos, é um funcionário dos critérios que estruturam seus gestos conceituais. Para Derrida [...] isso é a própria irresponsabilidade. Assim, falar de um método em relação à desconstrução, especialmente em suas implicações ético-políticas, pareceria ir diretamente contra a corrente da aventura filosófica de Derrida.
Beardsworth explica aqui que seria irresponsável empreender uma desconstrução com um conjunto completo de regras que só precisam ser aplicadas como método ao objeto da desconstrução, pois esse entendimento reduziria a desconstrução a uma tese do leitor de que o texto é então feito caber. Seria um ato de leitura irresponsável, pois se torna um procedimento prejudicial que só encontra o que se propõe a encontrar.
Não é uma crítica
Derrida afirma que a desconstrução não é uma crítica no sentido kantiano. Isso ocorre porque Kant define o termo crítica como o oposto do dogmatismo. Para Derrida, não é possível escapar da terminologia dogmática da linguagem que usamos para realizar uma crítica pura no sentido kantiano. A linguagem é dogmática porque é inescapavelmente metafísica. Derrida argumenta que a linguagem é inescapavelmente metafísica porque é composta de significantes que se referem apenas ao que os transcende – o significado. Além disso, Derrida pergunta retoricamente "A ideia de conhecimento e de aquisição de conhecimento não é em si metafísica?". Com isso, Derrida quer dizer que todas as alegações de saber algo envolvem necessariamente uma afirmação do tipo metafísico de que algo é o caso em algum lugar. Para Derrida, o conceito de neutralidade é suspeito e o dogmatismo está, portanto, envolvido em tudo até certo ponto. A desconstrução pode desafiar um dogmatismo particular e, portanto, dessedmentar o dogmatismo em geral, mas não pode escapar de todo o dogmatismo de uma só vez.
Não é uma análise
Derrida afirma que a desconstrução não é uma análise no sentido tradicional. Isso porque a possibilidade de análise se baseia na possibilidade de desmembrar o texto que está sendo analisado em partes componentes elementares. Derrida argumenta que não há unidades de significado auto-suficientes em um texto, porque palavras ou frases individuais em um texto só podem ser compreendidas adequadamente em termos de como elas se encaixam na estrutura maior do texto e da própria linguagem.
Não é pós-estruturalista
Derrida afirma que seu uso da palavra desconstrução ocorreu primeiro em um contexto em que o " estruturalismo era dominante" e o significado de desconstrução está dentro desse contexto. Derrida afirma que a desconstrução é um "gesto antiestruturalista" porque "[s]estruturas deveriam ser desfeitas, decompostas, desedimentadas". Ao mesmo tempo, a desconstrução é também um "gesto estruturalista" porque se preocupa com a estrutura dos textos. Assim, a desconstrução envolve "uma certa atenção às estruturas" e tenta "entender como um 'conjunto' foi constituído".
Como um gesto estruturalista e antiestruturalista, a desconstrução está ligada ao que Derrida chama de " A problemática estrutural para Derrida é a tensão entre gênese, aquilo que está "no modo essencial de criação ou movimento", e estrutura: "sistemas, ou complexos, ou configurações estáticas". Um exemplo de gênese seriam as idéias sensoriais das quais o conhecimento é então derivado na epistemologia empírica. Um exemplo de estrutura seria uma oposição binária como bem e mal onde o significado de cada elemento é estabelecido, pelo menos em parte, por meio de sua relação com o outro elemento.
É por essa razão que Derrida distancia seu uso do termo desconstrução do pós-estruturalismo, termo que sugeriria que a filosofia poderia simplesmente ir além do estruturalismo. Derrida afirma que "o motivo da desconstrução foi associado ao pós-estruturalismo, mas que esse termo era "uma palavra desconhecida na França até seu 'retorno' dos Estados Unidos". Em sua desconstrução de Edmund Husserl, Derrida realmente defende a contaminação das origens puras pelas estruturas da linguagem e da temporalidade. Manfred Frank chegou a se referir ao trabalho de Derrida como "neoestruturalismo", identificando um "desgosto pelos conceitos metafísicos de dominação e sistema".
Livros de Deridda Em português
Gramatologia, 1967 (São Paulo : Perspectiva, 1973)
Estrutura, Signo e Jogo no Discurso das Ciências Humanas, 1972.
Margens da Filosofia, 1972 (Campinas : Papirus, 1991)
Escritura e a diferença, 1979 (São Paulo : Perspectiva, 1971)
Heidegger e a Questão do Espírito, 1990. São Paulo. Papirus.
Do espírito, 1990 (Campinas : Papirus, 1990)
Paixões, 1993 (Campinas : Papirus, 1995)
Salvo o nome, 1993 (Campinas: Papirus, 1995)
A voz e o fenômeno, 1993 (Rio de Janeiro : Jorge Zahar)
Espectros de Marx, 1993 (Rio de Janeiro : Relume-Dumar, 1994)
A Farmácia de Platão. São Paulo. Iluminuras.
Força de Lei, 1994 (São Paulo: Martins Fontes, 2007)
O Animal que Logo Sou, 2002 São Paulo: Unesp.
