A FILOSOFIA E O DUALISMO ANTROPOLOGICO DE DESCARTES

 

1. Ponto de partida: a busca de um método de pensamento eficaz e universal

2. Descartes acredita ter encontrado isso em um método modelado no matemático: partindo de proposições óbvias e deduzindo outras a elas ligadas

3. Mas, uma vez que tudo pode ser posto em dúvida, em que se baseiam as evidências? das proposições por onde começar?

4. Descartes resolve o problema argumentando que existe uma grande certeza (Eu existo como ser pensante), no qual todos os outros podem se basear:

- a existência da alma, como res cogitans independente da matéria

- a existência de Deus

- a existência de matéria e corpos (mas ele não é realista ingênua, mas crítica porque admite a distinção entre qualidades primárias e secundárias), existência garantida por Deus → o problema do erro

5. A filosofia de Descartes está na origem de um duplo dualismo sobre o qual os filósofos subsequentes irão refletir:

a) dualismo entre substância infinita e substância finita (→ Spinoza e a singularidade da substância)

b) dualismo entre res cogitans e res extensa (→ ocasionalismo, paralelismo psicofísico, harmonia pré-estabelecida).

“Resolvi fingir que todas as coisas que já passaram pela minha mente não eram mais verdadeiras do que as ilusões dos meus sonhos. Mas, logo a seguir, percebi que no momento em que quis pensar que tudo era falso, era necessariamente necessário que eu, que estava pensando, fosse alguma coisa. E notando que esta verdade: penso, logo existo, é tão firme e firme que todas as suposições mais extravagantes dos céticos foram incapazes de abalá-la, decidi que poderia aceitá-la, sem escrúpulos, como o primeiro princípio da filosofia. Eu estava procurando”. (Descartes, Discurso sobre o método)

1/ Da dúvida à certeza

A desorientação da qual nasceu a filosofia cartesiana - Ao sair do colégio em que seguiu estudos, Descartes sente-se desorientado e desconfiado da cultura. Na verdade, as diversas disciplinas que estudou não lhe dão a ideia de que certezas possam ser alcançadas nos diversos campos do conhecimento. A única disciplina que o fascinou foi a matemática, esta capaz de alcançar certezas porque parte de verdades óbvias (os axiomas) e deriva todas as outras verdades por dedução. Que seria bom – é o que pensa Descartes – se fosse possível aplicar o método matemático a todos eles as demais disciplinas (moral, teologia, etc.) para alcançar certezas também nestes campos.

É assim que Descartes inicia sua pesquisa filosófica: deve ser desenvolvido um método de pensamento aplicável em todos os campos do conhecimento, que tenha a matemática como modelo. Este método deve ser, portanto, do tipo dedutivo, partindo de princípios verdadeiros e evidentes para obter longas cadeias de raciocínios e demonstrações que conduzem a outras verdades. O modelo de raciocínio matemático-dedutivo, segundo ele, deve se tornar o ponto de referência para todos os demais ramos do conhecimento. Desta forma, Descartes torna-se o iniciador do racionalismo, isto é, daquela corrente filosófica que exalta o raciocínio dedutivo, que terá muito sucesso na filosofia do século XVII. As características do método de pensamento, modelado por Descartes na matemática, que permite sair da desorientação – Descartes elabora, portanto, um método de pensar, tomando como modelo o método da matemática, a ser aplicado a todos os ramos do conhecimento. Vamos ver como isso é feito. Isso acontece com base em quatro regras básicas:

1. a regra da evidência (aceitar apenas proposições óbvias no raciocínio)

2. a regra de análise (dividir os problemas complexos nos mais simples que os compõem)

3. a regra da síntese (sempre examine primeiro o conhecimento mais simples à medida que avança gradualmente em direção aos mais complexos)

4. a regra de enumeração e revisão (revise todas as passagens do meu raciocínio para certifique-se de que nada seja ignorado)

Ou seja: cada vez que me deparo com um problema filosófico, moral, etc., tenho que aplicar este método e isto é, devo antes de mais nada certificar-me de que parto de afirmações óbvias; Eu então tenho que quebrar os problemas mais complexos em mais simples; Tenho que resolver primeiro os problemas mais simples e depois os mais complexos; por último, tenho que refazer todos os passos que realizei, para verificar se não omiti nenhum. Se eu proceder assim, poderei resolver todos os problemas corretamente. A dificuldade constituída pela primeira regra, a da evidência: pode-se duvidar que uma verdade evidente o seja realmente - Até aqui tudo parece correr bem, mas surge imediatamente uma primeira dificuldade.

A primeira regra, a da evidência, coloca de facto um problema: eu disse que tenho que partir de verdades óbvias, mas quem me garante que uma verdade é óbvia? Na verdade, quando sinto algo tão evidente (por exemplo, é evidente, ou seja, tenho certeza, que estou lendo esta frase agora), quem me garante que na realidade não está me enganando? Na verdade, posso duvidar que ele esteja realmente lendo e que esteja realmente tendo alucinações ou que esteja realmente sonhando. Posso essencialmente duvidar de todas as afirmações óbvio e acho que estou me enganando.

Porém, colocar tudo em dúvida pode nos ajudar a encontrar certezas: A dúvida de Descartes é metódica, não cética - Para sair dessa dificuldade Descartes decide seguir o caminho da dúvida. Ou seja, ele decide tentar duvidar de tudo para ver se há algo que resista ao duvidar e provar ser realmente evidente e indubitável. Enquanto ele mesmo escreve descrevendo seu caminho de busca da verdade, neste momento tratava-se de “rejeitar tudo como absolutamente falso o que eu poderia insinuar a menor dúvida, para ver se, no final, sobrou alguma coisa em minha mente absolutamente indubitável". Descartes sustenta, portanto, que a sua dúvida não é do tipo cético, isto é, como a dos antigos filósofos que o usaram para negar a existência da verdade, mas metódico: isto é, é um meio para descobri-la: colocar tudo em dúvida serve para ver se podemos encontrar algo certo e verdadeiro que resistir à dúvida.

A hipótese do gênio maligno – Tudo portanto pode ser questionado, até as coisas que nos parecem mais certas, como verdades matemáticas, cuja verdade aparentemente não podemos duvidar, porque eles continuariam a ser válidos mesmo que nos aparecessem em um sonho. Na verdade, é verdade que

1+1 ainda seria igual a 2, mesmo que você estivesse simplesmente sonhando em fazer essa soma.

Para demonstrar que neste caso também podem surgir dúvidas, Descartes elabora uma espécie de experiência mental, ou seja, uma experiência fantasiosa, que não pode realmente ser realizada, mas que, no entanto, nos ajuda a pensar e a esclarecer as nossas ideias. Então vamos imaginar que fomos criados por um "gênio do mal, astuto e enganador" (genius aliquem malignum) que também gostava de nos fazer pensar que era óbvio coisas que realmente não são, desde as verdades mais simples (por exemplo, posso estar me enganando pensando que estou lendo esta frase agora, mas na verdade estou tendo alucinações), até as mais complexas, incluindo as verdades da própria matemática (posso me enganar quando penso que 1+1=2).

Em essência, podemos duvidar que toda a nossa realidade nada mais seja do que um sonho enganoso produzido pelo gênio do mal. Tudo é ilusório, tudo pode ser duvidado, não há verdade (esta dúvida extrema que reveste toda a realidade é definida por Descartes como dúvida hiperbólica, ou seja, exagerada, extrema precisamente). Como sair desta situação angustiante em que todas as nossas certezas parecem desmoronar?

A descoberta de uma verdade indubitável: penso, logo existo – Descartes argumenta que é a dúvida ele mesmo para nos ajudar a encontrar uma saída para as incertezas. Na verdade, através da dúvida chegamos a uma grande certeza (na qual Descartes mais tarde basearia todas as outras): é a certeza da nossa existência como seres pensantes. Na verdade, vamos até supor que estamos enganados sobre tudo e que nada é certo. No entanto, há uma coisa da qual não podemos absolutamente duvidar: é a nossa existência como seres que eles pensam e duvidam. Em outras palavras, a dúvida pode infiltrar-se em tudo, mas ao fazê-lo ainda estamos duvidando e através deste ato adquirimos uma única certeza incontestável: a de existir como seres duvidando, pensando.

Descartes extrai assim da própria dúvida a certeza indubitável que o homem tem de si mesmo como estar pensando. Ele escreve, portanto, que a grande verdade indubitável é que “Penso, logo existo”, em latim: ego cogito ergo sum. Aqui está a passagem em que Descartes conta como, através do exercício da dúvida de que tudo é falso, chegou à grande certeza de existir como sujeito pensante:

Resolvi fingir que todas as coisas que alguma vez passaram pela minha mente não eram mais verdadeiras do que as ilusões dos meus sonhos. Mas, logo a seguir, percebi que no momento em que quis pensar que tudo era falso, era necessariamente necessário que eu, que estava pensando, fosse alguma coisa. E notando que esta verdade: penso, logo existo, é tão firme e firme que todas as suposições mais extravagantes dos céticos foram incapazes de abalá-la, decidi que poderia aceitá-la, sem escrúpulos, como o primeiro princípio da filosofia. Eu estava procurando.

Essa ideia já estava presente em Santo Agostinho – A ideia da dúvida como fundamento da certeza da existência já estava presente em Santo Agostinho, que a utilizou como objeção contra os céticos. Na verdade, argumentavam que podemos estar errados sobre tudo e que, portanto, não existe verdade: Agostinho respondeu “se estou errado, eu existo" (em latim, si fallor, sum): isto é, posso estar errado sobre tudo, mas pelo menos posso fazer tenha certeza: há alguém que está errado, portanto tenho certeza da minha existência. Não se trata, portanto, de uma ideia nova na história do pensamento (foi retomada também por São Tomás), mas Descartes faz dela o fulcro de sua filosofia e de todas as outras certezas, iniciando uma corrente de pensamento que influenciará os séculos seguintes.

Descartes como inovador no que diz respeito à tradição e fundador da filosofia moderna - Ao identificar o ser com o pensamento (existimos como seres pensantes, o ser é acima de tudo pensamento), Descartes torna-se o precursor daquele subjetivismo gnoseológico para o qual a verdade não é mais uma realidade oposta ou pressuposto pelo pensamento, mas algo encontrado na realidade do próprio pensamento (identidade do ser e pensar). Ele não diz eu existo, logo penso, mas o oposto – penso, logo existo – e ao fazê-lo não ele funda o pensamento no ser, mas o ser no pensar: a realidade da qual tudo deriva é o sujeito pensante.

Uma pedra angular da metafísica tradicional é derrubada e a filosofia moderna de natureza subjetivista é inaugurada. Para esclarecer o raciocínio de Descartes, a seguinte ilustração (retirada de volume: M. Tanaka, A maravilhosa vida dos filósofos, Milão, Vallardi, 2018). Antes de Descartes sim ele concebeu o mundo, isto é, o conjunto das coisas, como uma totalidade de seres existentes em si, incluindo o sujeito que os pensou (parte superior da ilustração). Depois que Descartes questionou a existência de tudo, a única certeza que resta é o sujeito e todo o resto é algo dele é pensado (a parte inferior da ilustração, onde os objetos são hachurados; observe como também delineia-se o corpo do tema da escrita: entenderemos o motivo disso mais tarde).

2/ Todas as outras derivam da certeza do “Penso, logo existo”.

Uma vez encontrada a certeza do cogito, todas as outras certezas podem ser fundadas nela: a existência da alma, de Deus e do mundo - Encontrada uma primeira certeza, pode-se partir dela para obter todas elas as outras certezas, seguindo o método de pensamento modelado na matemática que Descartes desenvolveu no início de sua jornada filosófica. A partir da evidência do “cogito ergo sum” (“Penso, logo existo”). Descartes deduz assim toda uma série de outras verdades:

1/ em primeiro lugar, do cogito podemos deduzir que a mente ou alma existe – Provado que penso e que, portanto, tenho certeza de que existo, isso é certo de que sou alguma coisa, é uma questão de ver o que sou. Descartes começa observando que posso duvidar de que sou algo material, isto é, que tenho um corpo (mãos, braços, pernas, etc.), e que também posso duvidar de andar, de me alimentar, etc. O único o que não posso duvidar de ser é o pensamento: na verdade, se isso me for tirado, deixo de existir. Sou, portanto, um ser, uma coisa que pensa (res cogitans em latim, ou seja, “coisa que pensa”). Daí a conclusão de que existimos como “almas” ou “mentes”, seres imateriais, pensantes e conscientes. Todo o nosso ser reside apenas no pensamento e não tem nada a ver com o corpo. Só se pode ter autoconsciência exercitando o pensamento, que não está ligado às sensações corporais, mas independente deles porque “este eu, isto é, a mente pela qual sou o que sou, é inteiramente distinto do corpo, e é realmente mais fácil conhecermo-nos uns aos outros do que isso; e não deixaria de ser tudo o que é mesmo que o corpo não existisse" Podemos ler na íntegra a passagem em que Descartes expõe estes conceitos:

E observando que esta verdade: penso, logo existo, era tão firme e certa que todas as suposições mais extravagantes dos céticos não poderiam abalá-la, julguei que poderia aceitá-la sem medo como o primeiro princípio da filosofia que buscava. . Então, examinando exatamente o que eu era e vendo que poderia fingir que não tinha corpo e que não estava ali era o mundo ou qualquer lugar em que me encontrava, mas que não poderia, portanto, fingir que não estava lá; e que, pelo contrário, pelo próprio facto de pensar que duvidava da verdade de outras coisas, seguia com absoluta evidência e certeza que eu existia; enquanto, assim que parei de pensar, mesmo que todo o resto do que sempre imaginei fosse verdade, eu não teria nenhuma razão para acreditar que existia: por tudo isso eu sabia que era uma substância cuja essência ou natureza reside apenas no pensamento e que, para existir não tem necessidade não tem lugar nem depende de algo material. De modo que este eu, isto é, a mente pela qual sou o que sou, é inteiramente distinto do corpo, do qual é ainda mais fácil saber do que isso; e não deixaria de ser tudo o que é, mesmo que o corpo não existisse.” (Descartes, Discurso sobre o método, IV).

 

É possível ter autoconsciência sem o corpo?

Para Descartes, é possível ter autoconsciência independentemente do corpo e das percepções, apenas exercitando o pensamento (Penso, logo existo). Esta ideia já tinha aparecido na filosofia medieval com o que hoje chamaríamos de experiência mental do homem voador concebida pelo filósofo árabe Avicena (980-1037), que é considerada uma antecipação das ideias de Descartes. Imaginemos – argumenta Avicena – que um homem seja criado e que esteja suspenso no ar, desligando-o completamente de qualquer contato sensorial,incluindo a capacidade de tocar partes de seu próprio corpo. Tendo acabado de ser criado, este homem também não tem memória de experiências sensoriais anteriores. Perguntemo-nos: será que este homem, na ausência das sensações atuais e da memória das sensações anteriores, teria a consciência do seu próprio ego? Segundo Avicena (e também segundo Descartes) este homem ainda conseguiria tê-lo. A consciência do ego não está ligada às sensações corporais.

 

O problema do dualismo cartesiano: mente e corpo são realidades independentes

Esta visão do ego como um ser essencialmente espiritual, composto apenas de pensamento e que não necessita de corpo para existir, abriu na filosofia de Descartes e na seguinte o problema da relação entre a mente e o corpo. Na verdade, para Descartes, o corpo é uma realidade distinta da mente e da qual esta não precisa ter consciência de si mesma.

Descartes demonstra que mesmo o corpo (isto é, o nosso ser entendido como algo que ocupa um espaço, isto é, como uma realidade material) não é uma alucinação, mas uma certeza indubitável porque a sua existência é garantida por Deus. permanece, no entanto, o fato de que, em sua concepção, alma e corpo são duas realidades separadas e independentes: a alma nada tem a ver com o corpo porque para conceber a alma posso fazer sem me referir ao corpo. Minha alma é uma realidade totalmente espiritual, autossuficiente, que nada tem a ver com a matéria, da qual o corpo é feito (como vimos, mesmo que o corpo fosse uma alucinação, para Descartes a alma ainda existiria sozinha). A mente é concebida por Descartes como espírito puro e não como algo incorporado em um corpo, ideia que foi aceita na filosofia anterior, por exemplo, por Aristóteles ou por São Tomás de Aquino, e que ainda hoje muitos filósofos aceitam, apesar das convicções de Descartes

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Se são duas realidades diferentes, como podem interagir entre si? Surge então o problema de compreender como estas duas realidades diferentes (corpo e alma) estão ligadas entre si. Na verdade, é também evidente, segundo Descartes, que a minha mente é capaz de interagir com o meu corpo (quando, por exemplo, decido levantar um braço ou deitar-me). Como podem essas duas substâncias tão diferentes uma da outra interagir? Por um lado, está a nossa alma, substância imaterial ou pensante (res cogitans, “coisa pensante”); do outro está o corpo que é uma substância material, isto é, que se estende no espaço (res extensa, “coisa estendida”). Como algo imaterial pode agir sobre algo material? Na verdade, a alma é uma substância de natureza espiritual, que não ocupa espaço, não tem peso, não tem forma, etc.; o corpo é, em vez disso, uma substância que se estende no espaço, tem um peso, uma forma, etc.

São duas substâncias extremamente diferentes, tanto que podemos tratá-las e descrevê-las de maneiras extremamente diferentes: por exemplo, posso pesar o cérebro, mas não posso pesar os pensamentos que ele produz. Posso dizer que a minha cabeça está a dois metros da cabeça de outra pessoa, mas não faz sentido dizer que os meus pensamentos estão a dois metros da outra pessoa.

Mente e corpo são, portanto, duas coisas extremamente diferentes. No entanto, permanece o facto de que estão interligados e que – segundo uma concepção bem conhecida e difundida – a minha mente dá ordens ao meu corpo, e assim por diante. Como essa conexão pode ocorrer? Como essas duas substâncias extremamente diferentes podem interagir uma com a outra?

Na verdade, se é claro que uma substância pode agir sem dificuldade sobre uma substância do mesmo tipo, não é claro como duas substâncias diferentes podem interagir uma com a outra. É claro, por exemplo, que uma bola de bilhar que atinge outro faz com que ele se mova porque é uma relação entre dois objetos físicos, feitos da mesma substância e que, portanto, podem interagir entre si. Mas quando temos de explicar o facto de a minha alma, o meu pensamento, poder comandar os músculos do meu braço para se levantarem, temos dificuldade em explicar esta relação entre duas coisas diferentes. Por exemplo, posso usar a minha mão para mover a minha caixa (a mão é material e actua sobre a caixa que é algo material, como acontece entre as duas bolas de bilhar), mas se eu quisesse mover a minha caixa usando não a mão, mas meu pensamento, eu não poderia fazer isso. E, no entanto, segundo Descartes, a relação entre a minha mão e o meu pensamento que a faz mover é a mesma que existe entre o caso e o meu pensamento que o move. A mão é algo material exatamente como o caso, o pensamento não. Então, por que o pensamento deveria ser capaz de agir na mão de maneira diferente do que acontece com o caso?

É um problema que Descartes resolve de forma um tanto simplista, referindo-se a uma glândula presente em nosso corpo, a glândula pineal, que se encontra na base do cérebro e que tem a função de conectar mente e corpo. No entanto, a glândula ainda é uma parte material do nosso corpo e, portanto, permanece sempre um mistério como ela pode se comunicar com a mente.

Os filósofos subsequentes tentarão então esclarecer ainda mais este problema, elaborando várias soluções alternativas para ele. de Descartes (ver capítulo: Soluções para o dualismo cartesiano):

 

- a teoria do ocasionalismo (Geulinx, Malebranche);

- a teoria do paralelismo psicofísico (Spinoza);

- a teoria da harmonia pré-estabelecida (Leibniz).

 

2/ do cogito podemos também deduzir a existência de Deus: do eu penso podemos deduzir não só a minha existência (e, em particular, a minha existência como pensamento, mente ou alma), mas também a existência de Deus. , posso pensar em Deus, ou seja, sua ideia está presente em minha mente e isso segundo Descartes nos permite demonstrar que Deus realmente existe.

Descartes elabora três demonstrações da existência de Deus a partir do fato de que sua ideia se encontra em nossa mente:

a/ a primeira demonstração baseia-se na ideia de que um ser finito e imperfeito não pode criar um ser infinito e perfeito (é uma prova também definida como “a marca do fabricante”: não poderíamos ter a ideia de Deus se ele o fizesse não 'impresso em nós) – Se analisarmos o conteúdo da nossa mente, descobrimos que existem três tipos nela:

• ideias adventícias ("estrangeiras e de fora"; elas são aprendidas com experiência e com os sentidos: por exemplo, a casa, a árvore)

• ideias factuais (elas são "feitas e inventadas por nós": o unicórnio, o Pato Donald)

• ideias inatas (“nasceram connosco”; não são aprendidas através da experiência, mas já encontramos presentes em nossa alma antes de termos qualquer experiência, ou seja, são inatos: são os conceitos matemáticos, por ex. o teorema de Pitágoras ou a ideia de Deus, que todos os homens são capazes de formular).

Tal como as ideias factuais, que são criadas por nós e não coincidem com uma realidade externa, mesmo as adventícias não nos dão qualquer garantia de que correspondam a algo que realmente existe fora de nós: de facto, poderíamos sempre pensar que nós os criamos ou que eles dependem de nossa alucinação. Já a ideia de Deus apresenta-se como algo singular em relação às duas primeiras: é a ideia de algo perfeito e infinito, claramente superior a nós.

Descartes então, retomando um princípio da filosofia medieval (“nenhum ser pode produzir um efeito ontologicamente superior a si mesmo”, isto é, a causa nunca pode produzir um efeito superior a si mesmo) aponta que o homem, um ser finito, não pode criar o ideia de um ser infinito, ou seja, Deus, que é “uma substância infinita, eterna, imutável, independente, onisciente, onipotente”. Conclui, portanto, que, observando a presença em nós da ideia de Deus como um ser infinito, eterno, imutável, etc., devemos admitir que ela se encontra em nós, mas que não pode tirar sua origem de nós mesmos.

que somos substâncias finitas; portanto, deve ter sido “colocado em nós por alguma substância verdadeiramente infinita”.

b/ a segunda prova é baseada na ideia de que não podemos ter criado a nós mesmos –

A segunda demonstração está ligada à anterior porque retoma a ideia de que nós, seres finitos, temos em mente a ideia de perfeição e infinito, ou seja, de Deus. Isso nos obriga a pensar que Deus existe porque foi ele quem nos criou. Na verdade, se assumissemos que nos criamos, excluindo a existência de Deus, isso não explicaria por que nos teríamos criado imperfeitos apesar de termos dentro de nós a ideia de perfeição: teria sido mais lógico e sensato nos criarmos perfeito tendo em mente a ideia de perfeição. Em vez disso, somos imperfeitos e isso mostra que não somos a nossa própria causa e que a nossa causa é Deus.

c/ a terceira e última demonstração é uma retomada da prova ontológica de Santo Anselmo -

Partindo sempre da observação de que nos meus pensamentos existe a ideia de Deus, devo admitir que ele existe porque senão me contradiria: assim como não posso pensar uma triângulo e argumentar que a soma de seus ângulos não é igual a 180°, da mesma forma Não posso pensar em Deus, ou seja, “o ser perfeito e completo de tudo”, e depois argumentar que existe apenas na minha mente, mas não na realidade: seria uma contradição, como afirmar que a soma dos ângulos do triângulo não é igual a 180°! Se de fato eu acho que Deus como o ser perfeito que possui tudo, então ele também possuirá a existência e, portanto, não existirá apenas em minha mente, mas também na realidade. Esta é a recuperação por Descartes da chamada prova ontológica de Santo Anselmo, segundo a qual, tendo a O conceito de Deus em nossa mente implica que ele também existe na realidade.

3/ finalmente, do cogito também podemos deduzir a existência da matéria, dos corpos (incluindo o nosso próprio corpo) e de todo o mundo exterior a nós, que inicialmente questionamos. O o cogito na verdade nos permite provar que Deus existe e, através de Deus, também podemos ter certeza da existência do mundo que nos rodeia. A certeza da existência de Deus como ser perfeito, de fato, faz dele o fiador da evidência de todas as minhas verdades, ou o fundamento da verdade de todas as minhas verdades as coisas que duvidamos no início. Em outras palavras, estabelecido que Deus existe, é fácil reconhecer que “ele é  impossível que ele nos engane”, pois no engano se encontra a imperfeição. É portanto inimaginável que Deus nos criou e continuamente nos engana fazendo-nos perceber um mundo ao nosso redor que na verdade não existe

. Deus é concebido por Descartes, como em toda a tradição ocidental, como o perfeição suprema: ele é onipotente, onisciente, bom, justo e por isso não pode nos enganar.

O problema do erro: Deus não nos engana, então por que às vezes erramos? Neste ponto, porém, surge um problema: se Deus é o fiador da verdade, então como é possível o erro? Segundo Descartes, deriva do conflito entre o intelecto e a vontade do homem. O intelecto humano é limitado, na verdade podemos pensar em um intelecto mais poderoso que o nosso, que é a de Deus. A vontade humana, por outro lado, é livre, ou seja, ilimitada: na verdade, a nossa vontade depende dela escolhas e se a vontade fosse limitada, ou seja, não totalmente livre, não poderíamos escolher. Nós na verdade, sentimo-nos responsáveis ​​pelas nossas escolhas porque sentimos que somos livres para as fazer ou não: se não nos sentíssemos completamente livres, por exemplo, se sentíssemos que estávamos condicionados por algo maiores do que nós, não poderíamos nos sentir responsáveis. Portanto: a vontade é completamente livre e sem limitações, o intelecto pode ser limitado. Quando escolhemos, tanto a vontade quanto o intelecto entram em jogo. Se o intelecto não conseguir  percebendo as coisas com clareza, a vontade não tem critérios óbvios de orientação e pode até escolher os errados.