O QUARTO EVANGELHO: A GENESE

 

Maurizio Marcheselli. O QUARTO EVANGELHO. Ed san Lorenzo, Reggio Emilia, 2022.

 

Tradução: Paolo Cugini

 

É possível propor novamente o longo caminho que conduziu à formação do Evangelho segundo João, em quatro etapas.

1. A presença de uma testemunha ocular no início do evangelho.

2. A formação de uma tradição oral no período seguinte à Páscoa do Senhor Jesus. Depois da testemunha ocular, aquele que está presente nos acontecimentos, segue o tempo seguinte à Páscoa, em que a tradição (ou seja, a transmissão do que foi visto, ouvido, vivenciado) se forma, toma forma, se desenvolve, se cristaliza. Portanto a segunda fase é a formação da tradição joanina.

3. A escrita do evangelho. Pode-se razoavelmente levantar a hipótese de que o QV teve dois rascunhos no espaço de um curto espaço de tempo: o evangelista teria inicialmente redigido uma versão mais curta de seu evangelho do que a que temos hoje, portanto uma primeira edição do texto.

4. Posteriormente, seria composta a versão final tal como a temos hoje: a edição final do texto.

Estas são as 4 etapas que tentamos detalhar. Para cada uma destas 4 etapas fazemos algumas considerações históricas e teológicas, que visam ajudar-nos a compreender o livro na sua forma final.

 

2. No v. 13 Jesus diz: «Ninguém tem maior amor do que este: entregar a psyché», isto é, a existência física, aquela que se recebe dos pais; portanto, "entregar a existência física por aqueles que amamos". É claro que “aqueles que você ama” são aqueles que, tendo aceitado a revelação, entraram na condição de “amados”. O amor atinge o seu apogeu no momento em que Jesus (de facto este versículo fala de Jesus, antes dos outros) morre por aqueles que já fez “amados”, tendo-lhes comunicado o mistério de Deus.

É claro que toda a história de Jesus já está aqui: há a sua passagem pelo mundo (Jesus vem a este mundo para revelar o mistério do Deus invisível, v. 15) e há o destino final da sua história, que é a sua morte na cruz.

Pergunta: embora sejam dois enunciados cuja articulação também deve ser percebida, as duas passagens são completamente separáveis? Não o são: na teologia joanina a cruz é o acontecimento da revelação suprema. Então fica claro que os dois níveis estão unidos: precisamente o mistério de Deus foi revelado na história de Jesus e, principalmente, na cruz de Jesus. Portanto, quando o amor atinge o seu ápice, a revelação do mistério de Deus também atinge o seu ápice. pico, porque João compreende que a essência última do mistério de Deus é, precisamente, agápe. E quando é revelado o mistério do Deus invisível? É revelado no ato da morte.

Tudo isto é um pequeno afresco da teologia joanina; o que isso tem a ver com o “discípulo amado”? Está envolvido porque na compreensão que o QV tem esta figura, pois é ele quem recebeu este amor (um amor que se manifesta desta forma) da forma mais sublime, profunda e imediata. Portanto, na minha opinião, a expressão «o discípulo que Jesus amou» não indica nem um pouco uma seleção, mas sim o fato que ele é "o discípulo que Jesus amou" não porque Jesus o amou mais do que o outros; pelo contrário, é «o discípulo que Jesus amou», porque aceitou esse amor antes e de uma forma maior, mais profunda e mais plena que os outros; portanto, a seleção é "a jusante". Ou seja: é a diversidade na recepção que faz a diferença.

Pode-se argumentar que, como o conhecemos pelo seu evangelho (até porque não temos outro caminho...), este discípulo é exatamente assim: mostra que recebeu o amor de Jesus de uma forma muito profunda precisamente desde o modo como fala de Jesus como do Filho, isto é, como Aquele em quem se revela o mistério de Deus. Jesus diz: «Chamei-vos amigos e não mais servos»; se você quiser ver seu amigo, basta olhar para o evangelista: ele realmente entendeu o que Jesus disse sobre Deus, você pode ver como ele fala sobre isso em seu evangelho. É claro que esta é uma característica do seu perfil espiritual e teológico.

A questão histórica

Do ponto de vista histórico, quem é esse personagem? Nos estudos contemporâneos existem três linhas.

Do ponto de vista da fé, nos apegamos ao que diz Dei Verbum (DV II) que separava a questão da Apostolicidade dos evangelhos, da questão da definição precisa do seu autor. A Apostolicidade dos evangelhos é uma questão de fé, ao passo que a identificação do autor no sentido material não o é. Neste ponto o Concílio Vaticano II realmente mudou a formulação: não quis dizer que Mateus, Marcos, Lucas e João são autores do evangelho, mas disse que conhecemos os evangelhos como o evangelho segundo Mateus, segundo Marcos, segundo Lucas e segundo João. Estas são questões históricas, que não são irrelevantes, mas que devem ser limitadas no seu âmbito.

As três hipóteses são as seguintes.

1. O primeiro tem o favor da tradição: “o discípulo que Jesus amava” é o autor do Evangelho no sentido antigo do termo, é o apóstolo João, filho de Zebedeu.

2. A segunda: devemos resignar-nos ao seu anonimato, porque o Evangelho não lhe dá nome. Irineu escreveu que seria filho de Zebedeu; mas a sua atestação pode ser questionada por diversas razões. Portanto, devemos aceitar a ideia de que ele é um personagem anônimo.

3. A terceira é uma conjectura que ganhou destaque na era moderna: é João, o presbítero. Nas cartas ele se assina assim: «João presbítero» (2 João 1.1; 3 João 1.1). Ele é uma figura que teria conhecido os apóstolos, mas não faria parte do seu círculo. É assim que lemos a informação do bispo Pápias de Hierápolis (ca 70 - depois de 130), que nos chega através de Eusébio de Cesaréia (265-340), num texto complicado.

Ultimamente a primeira hipótese, a da tradição, recuperou força; na verdade, nos estudos vamos por fases. Esta posição, sempre defendida por autores sérios.

 

2. O desenvolvimento da tradição joanina

2.1. Desenvolvimento histórico

O que falamos até agora é primeiro a fase que chega ao ano 30, data da Páscoa da morte e ressurreição de Jesus. Este é o cálculo que se considera mais plausível. Assim, na origem do QV estaria uma testemunha ocular, um personagem que esteve presente pelo menos nos acontecimentos decisivos da vida de Jesus.

A segunda fase, ou estruturação da tradição, vai desde a noite de Páscoa até o momento em que o evangelho é escrito. A tradição antiga concorda com isto: João é o último dos evangelhos canônicos; seu autor é longevo e escreve em idade muito avançada. Existe hoje um certo consenso sobre este ponto: pensa-se que a QV foi escrito na década de 90, na última década do século I. Portanto, esta tradição é formada ao longo de um período de tempo bastante longo: pelo menos 60 anos se passam do ano 30 ao 90.

Desenvolveu-se inicialmente na Palestina Romana; depois, com toda probabilidade, na Ásia Menor. Por isso dura várias décadas (pelo menos 60 anos) e acontece inicialmente na Palestina, depois em Éfeso, na Ásia Menor. Não é a única hipótese: há outras que defendem a zona da atual Síria ou em todo o caso uma zona com forte influência do judaísmo da terra. No entanto, a maioria dos estudiosos concorda com os dados antigos, nomeadamente da Ásia Menor.

Uma memória que estrutura

A tradição joanina tem a forma de uma memória que estrutura o significado dos acontecimentos. É importante recuperar este tema joanino: no Evangelho o tema da recordação é um tema muito importante, que se diz com a terminologia da memória. Podemos confiar naqueles textos joaninos que falam sobre lembrar, por assim dizer algo sobre a forma como a tradição joanina toma forma

A peculiar tradição joanina se entende essencialmente como memória. Encontram-se os verbos mimnéskomai e anamimnésko, “lembrar”: embora não sejam muito frequentes, estão em pontos relevantes do evangelho. Esta tradição se entende como uma memória do que Jesus disse e fez (também no sentido do que Jesus sofreu); é uma memória que “desperta” num determinado momento, ou depois da “glorificação de Jesus”, para usar uma expressão joanina, “depois de ter sido glorificado”. A glorificação inclui também o dom do Espírito; «depois dos acontecimentos de glorificação» (ou seja, paixão, morte, ressurreição, dom do Espírito) a memória desperta (7.39).

Esta memória não é o regresso à memória de algo que foi momentaneamente esquecido, mas sim a percepção do significado profundo dos acontecimentos, um significado nunca antes compreendido. Quando usa a terminologia da lembrança, João mostra uma consciência refletida do que Jesus fez que é muito mais explícita do que a dos outros evangelistas; e por isso ajuda a compreender também outros, nos quais estes elementos permanecem muito mais implícitos. Em vez disso, João realmente tem uma consciência refletida do processo de formação do testemunho e do que é o testemunho dado a Jesus de Nazaré.

Repetimos que esta categoria é muito importante: a memória não é apenas o vir à mente de algo que foi esquecido; em vez disso, a memória é a estruturação do significado que têm os acontecimentos que já aconteceram, que são compreendidos como nunca antes. A memória tem um significado forte: é uma memória que estrutura o significado.

Isto também se aplica a nós e aos acontecimentos da nossa vida: recordar é uma operação fundamental para captar linhas de continuidade na própria existência; lembrar é ser capaz de estruturar o significado dos acontecimentos ocorridos. Portanto a tradição joanina está sob o signo da lembrança.

Entre os muitos textos possíveis, lemos aquele que é o mais imediatamente significativo. Estamos na história da entrada messiânica em Jerusalém:

12 No dia seguinte, a grande multidão que tinha vindo para a festa, tendo ouvido que Jesus vinha a Jerusalém, 13 pegou ramos de palmeira e saiu ao seu encontro e gritou: « Hosana! Bendito aquele que vem em nome do Senhor, o rei de Israel! 14 Jesus encontrou um burrinho e montou nele, como está escrito: 15Não tenha medo, filha de Sião! Eis que vem o teu rei, montado num jumentinho. 16 Os discípulos a princípio não entenderam essas coisas; mas quando Jesus foi glorificado, então eles se lembraram de que estas coisas estavam escritas a respeito dele e que lhe tinham feito essas coisas” (Jo 12,12-16).

Portanto, enquanto as coisas aconteciam, os discípulos “não as entendiam”; todos os discípulos «não os compreenderam», incluindo João, que não é chamado. Entre os discípulos está, antes de tudo, aquele que não entendeu o que aconteceu. Porém, “quando Jesus foi glorificado (termo típico joanino, que indica todos os acontecimentos pascais), então eles se lembraram”; aqui fica muito claro que lembrar não é apenas retornar à memória, porque “não entenderam”. A memória (no sentido forte em que o termo é usado aqui) só “desperta” depois: eles “lembraram”. É muito interessante que a memória, que capta o significado dos acontecimentos que já aconteceram, precise então de um léxico.

Depois de entender algo, como você pode comunicá-lo? Você precisa de uma linguagem para se expressar, com regras gramaticais e riqueza de imagens. A linguagem segundo a qual se forma essa memória, cujo significado agora compreendemos, é dada pelas Escrituras de Israel. A memória estrutura-se numa linguagem (herança de imagens, categorias, expressões) que provém inteiramente das Escrituras de Israel. Portanto o episódio da entrada em Jerusalém é muito significativo porque, como acontece com vários episódios da QV, é em miniatura o que é o QV na sua totalidade. O evangelista afirma claramente que os discípulos, neste momento, não entendem nada (nem mesmo o próprio evangelista!); porém, “depois da glorificação”, o evangelista lembrou-se “das Escrituras e do que lhe fizeram”. O evangelista combina estes dois elementos, e é precisamente este o ponto: para poder ser dita, a memória precisa de categorias; e essas categorias são fornecidas pela Bíblia de Israel.

Com efeito, a história da entrada em Jerusalém é efeito dessa memória; não é o efeito do que compreenderam enquanto o acontecimento acontecia (o próprio evangelista admite que não o compreendeu!). Portanto, não se pode considerar que este texto seja o reflexo do que a testemunha entendeu ao ver os acontecimentos: ela é honesta e admite que não entendeu. O episódio da entrada em Jerusalém é o acontecimento estruturado segundo a memória.

Mas não é possível expressar a memória sem a Bíblia de Israel. Na verdade, a história se confunde com o Antigo Testamento (AT): há uma citação explícita (precedida da fórmula: “está escrito”), seguida de três expressões que vêm de livros da Bíblia. Essa história é a miniatura de todo o QV: todo o material com que o QV é construído vem do AT. Além das citações explícitas, que são relativamente poucas na QV, cada página de João é incompreensível fora da herança das Escrituras de Israel: as frases, as imagens que dominam o texto, etc., todas vêm da Bíblia de Israel. A memória é estruturada e indica o significado dos acontecimentos; mas precisa de uma linguagem, e a linguagem na qual a memória está fixada são as Escrituras de Israel.

Foi assim que se formou a tradição joanina: em nome da memória assim entendida.

É uma tradição que tem peculiaridades próprias em relação aos sinópticos. Por exemplo, só João fala das três Páscoas e só ele escreve que Jesus subiu várias vezes a Jerusalém. Estes são elementos que os estudiosos de hoje tendem a considerar historicamente muito plausíveis. Portanto na discussão sobre o Jesus histórico os dados QV, no que diz respeito ao “enquadramento”, são considerados dados importantes, e o referencial Jn apresenta algumas peculiaridades em relação aos sinópticos. Tem-nos sobretudo na forma como Jesus é apresentado e como, por exemplo, são apresentados os chamados “milagres”. O QV tem uma forma peculiar de apresentar os gestos poderosos de Jesus, chama-os de “os sinais”, portanto tem uma perspectiva específica para apresentá-los. Não só isso: apresenta uma coleção de milagres que se inspira minimamente nos sinópticos; os demais são próprios, estão presentes apenas no QV. Mas sobretudo é diferente a perspectiva com que Ele lhes diz: são “sinais”, isto é, são acontecimentos de revelação; portanto, eles indicam algo, revelam algo. Este é o traço específico com que João fala daquilo que chamamos “os milagres de Jesus”. Portanto a tradição joanina é moldada com peculiaridades próprias; é em nome da memória.

Instrumento do Espírito

Finalmente mencionamos um último elemento, que já é muito importante a este nível: a ação do “Espírito da verdade”: João tem consciência de ser um instrumento do “Espírito da verdade”. Se ignorarmos esse fato, compreenderemos pouco do seu evangelho. A formação da tradição, com todas as suas peculiaridades em relação aos evangelhos sinópticos, está ligada também ao fato de esse personagem se sentir instrumento e lugar onde atua o “Espírito da verdade”.

Alguém poderia argumentar que isso é pura loucura. Então, o que decide se é uma ilusão ou não? É recepção, isto é, se os outros, olhando de fora, acreditam que isso é verdade (ou não). O Evangelho segundo João, internamente, afirma ser a expressão de alguém que, na ação do Espírito, diz coisas de Jesus tão diferentes das dos Sinópticos. Por que é considerado confiável hoje? Porque no passado houve alguém que acreditou

o que João havia dito era verdade. Em última análise, é a recepção no cânone; antes de tudo é o acolhimento pela sua comunidade e depois pelas outras comunidades. Este é o acontecimento: é o fenómeno da recepção do texto que faz dele não um canal periférico (que pode acabar no nada), mas sim um rio que dá uma contribuição gigantesca. Isso ocorre porque essa afirmação foi considerada por outros como uma afirmação bem fundamentada. É isso que faz a diferença; na verdade, outros textos, que também podem ser muito antigos, não tiveram a mesma recepção que o QV. Neste sentido, é claro que se misturam o texto e a comunidade que o transmite, o texto e a tradição dentro da qual é recebido, é isso que lhe confere um caráter próprio, ou seja, um testemunho confiável.

Uma escola joanina?

Hoje, vários estudiosos da QV sustentam que, entre a figura do evangelista e a sua comunidade (a “comunidade joanina”), pode-se imaginar um elemento intermediário, ou melhor, uma espécie de “escola joanina”. Nem todos concordam, embora também possa ser útil imaginá-lo como uma ferramenta. O que seria?

Aí está a figura gigantesca do “discípulo amado”: ​​uma figura que existiu historicamente; ele é uma testemunha ocular dos acontecimentos (pelo menos parte deles). Este homem é também um teólogo gigantesco; é uma figura de enorme profundidade espiritual e capacidade de reflexão.

Um autor que escreveu páginas belíssimas sobre esse tema é o alemão Martin Hengel (1926-2009), estudioso da área da Reforma, que lecionou na faculdade evangélica de Tübingen, na Alemanha. Suas reflexões sobre o autor do QV são realmente muito bonitas. Hengel rejeita a ideia de escola; basta-lhe a ideia de um grande teólogo e da comunidade à qual dá o seu testemunho. Em vez disso, outros levantam a hipótese da existência de uma “escola”. Não é por acaso que defendem a identidade do “discípulo” amado" como o filho de Zebedeu. Se for filho de Zebedeu, não pode ser ele quem escreveu o texto: é pouco provável que o evangelho tenha sido escrito por um pescador da Galileia! Embora tenha claras influências semíticas, o texto da QV é um texto grego, que foi escrito em grego; não há discussão sobre isso. Certamente é o grego de uma pessoa familiarizada com as línguas semíticas (há alguns semitismos); no entanto, não é uma tradução, mas sim um texto escrito em grego. Não é a tradução para o grego de um texto escrito em aramaico; no máximo, é a “tradução” de uma tradição oral.

Assim, especialmente aqueles que sustentam que o autor é o apóstolo João, filho de Zebedeu, o pescador da Galileia, defendem mais facilmente a ideia de um grupo de discípulos mais próximos dele; entre ele e a comunidade existiria essa “escola”, que, concretamente, colocaria por escrito os textos da QV e das cartas. Assim, não seria necessário pensar no apóstolo João como o autor material da QV e das cartas; teriam sido esses discípulos, mais próximos dele, que realmente escreveram os textos.

Em suma, é isto que pode ser relevante dizer sobre os debates contemporâneos sobre esta fase: a formação da tradição.