O BOM PASTOR (Jo 10,1-21)

 

Texto: Marcheselli e outros

Tradução: Paolo Cugini

 

 

1. A cura do cego de nascença e a fala do “bom pastor”

«9.35 Jesus sabia que o tinham expulsado; quando o encontrou, disse-lhe: “Você crê no Filho do Homem?” 36Ele respondeu: “E quem é ele, Senhor, para que eu creia nele?” 37Jesus lhe disse: “Você o viu; é ele quem fala com você”. 38E ele disse: “Eu creio, Senhor!” E ele se prostrou diante dele. 39Jesus então disse: “É para um julgamento que vim a este mundo, para que aqueles que não vêem vejam, e aqueles que vêem fiquem cegos”. 40Alguns dos fariseus que estavam com ele ouviram estas palavras e disseram-lhe: “Somos nós também cegos?” 41Jesus respondeu-lhes: “Se vocês fossem cegos, não teriam pecado; mas como dizes: “Vemos”, o teu pecado permanece”” (Jo 9,35-41).

Ao optar por partir dos últimos versículos de João 9, uma verdade profunda é expressa: os versículos foram inventados séculos depois da escrita do evangelho (!). Até o século XV não existiam capítulos; os versos são do século seguinte. Obviamente Giovanni escreveu abaixo; este é um daqueles casos em que a divisão da história em dois capítulos distintos é arbitrária. Evidentemente o início do capítulo foi colocado aqui. 10, porque Jesus começa a falar do “bom pastor”. Contudo, não acontece que Jesus se interrompa e depois recomece; continua falando: diz algo aos fariseus, que serve para concluir a história da cura do cego de nascença, depois continua falando. O seu discurso não é interrompido no final de João 9 e depois retomado no início de João 10, mas Jesus continua a falar, utilizando as imagens da ovelha e do pastor; tendo terminado o discurso com estas imagens, o evangelista salienta: «Jesus lhes contou essa comparação, mas eles não entenderam do que ele estava falando” (v. 6); neste ponto Jesus começa a explicação do símile.

Tudo isto não é irrelevante; na verdade, aqui estão os últimos versículos de João 10: «19Novamente surgiu dissidência entre os judeus por causa destas palavras. 20Muitos deles disseram: “Ele está possuído por demônios e está fora de si; por que você está ouvindo ele?". 21Outros diziam: «Estas palavras não são de um endemoninhado; pode um demônio abrir os olhos dos cegos?” (10,19-21).

 É claro que esta é a continuação exata da história da cura do cego de nascença: esse sujeito, que começou a falar das ovelhas e do pastor, é o mesmo que curou o cego de nascença, que então se viu discutindo com os fariseus (explicando-lhes o significado do que ele havia feito com o cego) e que então continuou com a outra história. No final, os fariseus o julgaram louco; na verdade, “possuído” aqui significa exatamente louco, alguém que não é razoável. Outros, porém, se perguntam como ele consegue se recuperar e refletem que a loucura não explica quem é esse homem, que abriu os olhos de um cego! Assim, uma das primeiras e fundamentais chaves para a leitura de João 10 é justamente lembrar que a cura do cego de nascença não pode ser separada da fala do “bom pastor”, porque o evangelista não as separou, mas propôs juntos: Jesus continua, sem dúvida, a refletir sobre os mesmos acontecimentos. Desta ligação inseparável entre a história do cego curado e o posterior discurso do “bom pastor”, decorre que a relação que existe entre o cego de nascença e Jesus, “luz do mundo” (Jo 8,12) , é o mesmo que se encontra entre as ovelhas e o “bom pastor”. Jesus relê, com a imagem do pastor e das ovelhas, a história que o ligava ao cego que curou; da mesma forma, inversamente, a posição dos "fariseus cegos, que pensam ver" (cf. 9,40-41) corresponde à dos "ladrões, os bandidos e os mercenários" dos quais Jesus fala no discurso do pastor (cf. 10,1).

As figuras negativas, isto é, estes líderes indignos do povo, são precisamente retomados no discurso com a imagem de “ladrões, salteadores e mercenários”. Pode-se então afirmar que, no discurso do “bom pastor”, o que Jesus diz de modo global sobre as ovelhas, aconteceu especificamente em relação ao cego de nascença. A do “bom pastor” é uma discussão geral; mas, se procurarmos um episódio específico, a história do pastor e das suas ovelhas concretiza-se de forma exemplar na história do cego de nascença. Além disso, é claro que, no discurso do “bom pastor”, Jesus pronuncia uma condenação dos fariseus como “maus pastores”; e o fato de que o são fica claro precisamente pela forma como se comportaram com os cegos de nascença. Portanto, a profunda relação que existe entre as duas histórias é um aspecto importante, que nunca deve ser esquecido. Nisto a liturgia pouco ajuda, pois faz sempre com que leiam completamente desapegados (a história do cego nascido na Quaresma do ano A; o capítulo do “bom pastor” é “desintegrado” no tempo pascal dos anos A e B) . Obviamente não negamos que Jesus desenvolva uma reflexão específica com imagens específicas; entretanto, não devemos perder de vista o contato com a parte anterior.

 

2. A comparação do “bom pastor” (Jo 10,1-5)

2.1. A imagem do pastor na Bíblia

A imagem do pastor tem uma história, não é tirada apenas da experiência. Ao usar esta imagem, Jesus sabe que pode contar com uma experiência comum e também com a história que ela contém no Antigo Testamento. Jesus gostava de falar por meio de imagens, que ele extraía – precisamente – da experiência e da Bíblia. Muitas vezes, então, a própria Bíblia ele já havia utilizado imagens que faziam parte da experiência comum das pessoas. Neste caso o pastor é significativo porque é ele quem mantém unido o rebanho. A imagem do pastor tem uma história importante no AT: é uma das imagens para expressar o mistério de Deus. Por exemplo “Tu, pastor de Israel, escuta” (Sl 80) é a forma como o salmista. refere-se ao Altíssimo. Então o pastor é Deus. Além disso, o pastor é também rei: por um lado, porque David era realmente pastor (1Sm 16,11); por outro lado, porque David era o maior rei, o rei ideal de Israel. A partir daqui a imagem torna-se fácil de usar: o rei de Israel é descrito com a imagem do pastor, que tem a função de prover o bem do povo. Novamente, em Israel o rei foi ungido quando subiu ao trono. Então o rei era um rei messias; na verdade, o “messias” – antes de ser uma figura esperada para o futuro – era simplesmente o rei como consagrado, ungido Então Jesus usa esta imagem, porque é uma forma como ele se refere à espera do messias. Na verdade, ao usar a imagem do pastor, Jesus segue David e os seus reis descendentes, que muitas vezes receberam este título. Além disso, Jesus usa esta imagem porque sabe bem que, na Bíblia, ela é usada para falar diretamente de Deus. Certamente, na QV se entende que Jesus, o pastor, é o messias esperado, assim como o messias esperado é um pastor-. messias. Mas, mais ainda, significa que Jesus-pastor é a própria presença de Deus-pastor. Para compreender verdadeiramente quem é Jesus, não basta dizer que ele é o messias; deve-se dizer que ele é o messias no sentido de que é o Filho de Deus. O mesmo vale para a questão do pastor: se Jesus se apresenta como pastor é porque é o messias; mas sobretudo porque é o Messias como Filho Unigénito do Altíssimo. Portanto, o seu ser pastor não é tanto um reflexo de David, rei de Israel, mas sim de Deus, o pastor de Israel como Israel o conheceu, sobretudo na experiência do êxodo e depois nas passagens cruciais da sua história.

2.2. A estrutura do símile

Em João 10 Jesus diz várias coisas; vale a pena deixar-se guiar pela forma como a história é contada, pela forma como o evangelista dispôs os vários elementos. Visto que o evangelista distinguiu entre o símile e a explicação, nós também fazemos o mesmo: há um símile (10,1-5), que é seguido por uma explicação bastante complexa (10,7-18).

Em primeiro lugar vemos o símile, que é quase uma espécie de parábola; é uma história figurativa. No texto grego existe o termo paroimìa, “semelhança”.

A estrutura profunda desta comparação já é bastante expressiva.

1.       «Entrar no recinto»: há um movimento de fora para dentro. Dois versículos são usados ​​para descrever a entrada no recinto (vv. 1-2).

2.       Depois se diz que quem entra sai (v. 3).

3.       Finalmente há a descrição do movimento de quem entrou, juntamente com as ovelhas, saindo do recinto (vv. 4-5).

Este é o dinamismo da semelhança, reduzido ao esqueleto. Aqui já existe uma questão fundamental, que veremos. Portanto, há um homem que entra, mas entra apenas para sair ele mesmo com todos aqueles que o seguem. Atrás daqui há toda uma eclesiologia que não é feita de cercas: a cerca já não existe, pois este pastor não vai trazer ovelhas para dentro da cerca, mas antes deixar sair quem está lá dentro. É um aspecto que provavelmente nunca foi suficientemente reflectido e é um ponto interessante e decisivo. Então o movimento é este: tem um homem que entra num recinto, se faz reconhecer por aqueles que estão dispostos a reconhecê-lo e depois sai, ele mesmo com eles.

2.3. Quem entra no recinto (10.1-2)

«1Em verdade, em verdade vos digo: quem não entra pela porta no curral das ovelhas, mas sobe por outro caminho, é ladrão e bandido»: portanto a questão é a entrada. Você está fora e entra. Porém, existe uma primeira forma de entrada, que é negativa: a do ladrão e do bandido, que não passa pela porta, mas entra por outro lado. Segue-se então o mesmo movimento – de fora para dentro – que desta vez é positivo, porque é realizado pelo legítimo pastor: “2Mas quem entra pela porta é o pastor das ovelhas”. Então o movimento é de fora para dentro. Primeiro é feito por alguém que “é ladrão e bandido” e de fato não entra pela porta; então é realizado por quem entra pela porta, porque é o “pastor das ovelhas”.

2.4. Ouça a voz dele (10.3)

O V. 3 é um elemento de ligação, porque aqui a orientação do movimento muda: primeiro é de fora para dentro, agora há uma inversão de 180 graus, e depois sai nos vv. 4-5: «3A este homem [que entra pela porta] o porteiro abre, e as ovelhas ouvem a sua voz, e ele chama pelo nome às suas ovelhas, e as conduz para fora».

Não insistamos na figura do porteiro, que não me parece decisiva (embora tenha havido muita especulação sobre isso); O elemento movimento parece-me decisivo. Este versículo descreve como o pastor pode tirar as ovelhas do aprisco; Como ele os conduz? Fá-lo baseado na voz: o porteiro abre-lhe a porta e ele tira as ovelhas, pois “elas ouvem a sua voz”. Ele “chama pelo nome às suas ovelhas” e agora pode tirá-las. Então tudo é reproduzido no elemento “chamada de voz”. Na QV estes termos são muito cheios de significado, porque a voz e o chamado são expressões que se referem ao anúncio do Evangelho, à revelação que Jesus veio trazer, porque Jesus realiza um ministério da palavra, ele faz o seu voz ressoa. Quando se diz que esse sujeito faz ressoar a voz quando está dentro, é uma forma de lembrar toda a atividade de fala de Jesus, ou seja, todos os momentos em que Jesus fez ressoar a voz; e é uma voz que pede para ser ouvida. Jesus “chama (novamente, é uma questão de palavra) suas ovelhas pelo nome”. Quando isso acontece, o movimento se inverte.

2.5. Saindo do recinto (10.4-5)

«4E quando ele tiver tirado (é um verbo forte) tudo o que é seu, ele vai adiante deles, e as ovelhas o seguem porque conhecem bem a sua voz»: novamente, o ponto é a voz, que é uma forma de dizer o palavra. As ovelhas reconhecem a sua voz e as palavras que essa voz diz.

O V. 5 apresenta novamente a eventualidade negativa, com uma formulação em referência ao estranho: «5Um estranho não seguirão de forma alguma, mas fugirão dele, porque não conhecem de forma alguma a voz dos estranhos».

Há ainda um elemento a ser explicado, para esclarecer o que Jesus diz: a “cerca”. Na verdade, nos vv. 1-2 a menção à «cerca» tem uma certa importância. No v. 16 Jesus diz: «16E tenho outras ovelhas que não são deste recinto…», isto é, daquele recinto onde ele entrou, mas entrou para tirar as ovelhas. «E tenho outras ovelhas que não são deste recinto: devo conduzi-las também. E eles ouvirão a minha voz e se tornarão um só rebanho, um só pastor”: novamente, a questão é “ouvir a voz”. É a escuta da voz, é a recepção daquela palavra que Jesus diz que constitui os crentes como rebanho e os revela como ovelhas desse rebanho. Ou seja, pertencer a esse rebanho está ligado ao facto de os crentes reconhecerem a sua voz e ouvirem a sua palavra. Isso faz dos crentes seu rebanho. Toda a insistência está neste ponto.

Voltemos à "cerca". Na minha opinião, este “recinto” é uma forma de se referir ao “recinto sagrado” do templo de Jerusalém, que era rodeado por uma área sagrada. Observou-se que em muitos casos (115 dos 177 usos deste termo) a versão grega do Ato, com este termo, indica o recinto do templo ou o recinto que circunda a tenda no deserto. Portanto, a comparação de Jesus é evocativa: Jesus apresenta-se como o autêntico pastor, que entrou no recinto, isto é, no recinto sagrado de Israel, no recinto sagrado do Judaísmo. O recinto sagrado é aquele que circunda o templo: Jesus entrou ali. É uma forma de dizer que Jesus entrou onde o povo judeu celebra o seu culto; mas apenas para tirar. Como já foi indicado, aqui Jesus releia a história do cego de nascença. A certa altura da história, o evangelista usa uma expressão enigmática: depois que as autoridades judaicas se irritaram com o cego, que quer ser o “mestre” deles (aquele que é ignorante e pecador!), eles assim eles dizer e agir: ««Você nasceu inteiramente em pecados e você nos ensina?» E expulsaram ele” (9.34). É o mesmo verbo que Jesus usa então para si mesmo quando diz: “E expulsa as suas ovelhas”.

Pode-se fazer a seguinte pergunta: o cego foi “expulso” pelos líderes ou por Jesus? Não aconteceu que quando os líderes o expulsaram, o que Jesus veio fazer foi cumprido? Desde o início a sua ideia era entrar no recinto, mas não ficar lá; Jesus entra no recinto, porque é o autêntico pastor; e ninguém pode negar, tanto que entra pela porta (não o faz às escondidas). Mas Jesus entra no recinto para “expulsar”, para expulsar as ovelhas. No caso do cego de nascença, esse empurrão ocorreu porque os líderes o expulsaram. Mas, na realidade, esta é precisamente a intenção de Jesus: levar consigo as suas ovelhas, tirando-as da cerca.

De facto, na história do cego de nascença paira a seguinte ameaça, segundo a qual “os judeus já tinham estabelecido que se alguém o reconhecesse como o Cristo, seria expulso da sinagoga” (9.22). Você pode ver que é a mesma ideia: caçar fora de uma cerca, caçar fora de um local fechado. Jesus quer precisamente isto: que o cego de nascença seja “expulso”; Jesus quer tirar as suas ovelhas do recinto, seja o recinto sagrado do templo ou o recinto fechado da sinagoga. Obviamente isto também se aplica a nós hoje: na medida em que concebemos a Igreja como um recinto, já não estamos em sintonia com a intenção de Jesus, tal como é comunicada neste texto.

 

3. O “bom pastor” (10,11-18)

Falámos sobre a comparação e o seu significado fundamental; vamos ver como Jesus comenta isso.

3.1. Jesus «traz ovelhas» (10,6.7-10)

Quando Jesus termina de dizer a comparação, o evangelista registra que eles não o entendem: “Jesus disse-lhes esta comparação, mas eles não entenderam o que ele estava falando” (10.6). Desta forma, o evangelista divide o discurso em duas partes; então começa de novo. Jesus explica a comparação e fá-la assim: primeiro concentra-se na porta, dizendo: “Eu sou a porta”. Portanto, ele se aproxima de um elemento de semelhança, que é a “porta”. Isto ocupa alguns versículos: «7Então Jesus disse-lhes novamente:

 «Em verdade, em verdade vos digo: eu sou a porta das ovelhas. 8Todos os que vieram antes de mim são ladrões e salteadores; mas as ovelhas não os ouviram. 9Eu sou a porta: se alguém entrar por mim, será salvo; Ele entrará e sairá e encontrará pasto. 10O ladrão não vem senão para roubar, matar e destruir; Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância” (10,7-10).

Por isso, na sua explicação, Jesus centra-se em dois pontos: a “porta” (10,7-10) e depois o “bom pastor” (10,11-18); vamos ver bem este último.

3.2. Uma morte que cria unidade (10.11-18)

«11Eu sou o bom pastor. O bom pastor coloca a sua existência em benefício das ovelhas”: esta tradução é uma cópia do original grego. O “bom pastor coloca” (talvez aqui possa significar: “estabelece”) a sua existência para o bem de alguém, ou para o benefício das ovelhas.

«12Aquele que é mercenário - e não é pastor, cujas ovelhas não são suas - vê o lobo chegar, deixa as ovelhas e foge, e o lobo as sequestra e dispersa; 13porque ele é mercenário e não se importa com as ovelhas”.

Depois recomeça: «14Eu sou o bom pastor (é a segunda vez que o diz) e conheço as minhas ovelhas e as minhas conhecem-me, 15assim como o Pai me conhece e eu conheço o Pai, e coloco a minha existência para o benefício das ovelhas». É uma forma como Jesus fala da sua morte: “Coloco a minha existência em benefício das ovelhas”. «16E tenho outras ovelhas que não são deste recinto: devo conduzi-las também. E eles ouvirão a minha voz e se tornarão um só rebanho, um só pastor. 17Por isso o Pai me ama: porque dou a minha existência para retomá-la. 18Ninguém me tira isso, mas eu mesmo o largo. Eu tenho o poder de abandoná-lo e o poder de retomá-lo novamente. Este mandamento recebi de meu Pai”.

O ponto que enfatizamos agora é a morte do pastor e a unidade do rebanho.

Jesus diz: “Eu sou o bom pastor”, que coloca a sua existência “em benefício das ovelhas”. Também o repete pouco depois: «Eu sou o bom pastor (…) e coloco a minha existência em benefício das ovelhas». A questão é: Jesus não está dizendo que ele é uma pessoa boa e que, um dia, essa pessoa boa morrerá. Em vez disso, o significado da frase de Jesus é que o “bom pastor” é apenas porque ele morre pelas ovelhas. Não há outra maneira – para ele – de ser um “bom pastor”; não é que o seja por outro motivo e então aquele que é verdadeiramente um “bom pastor”, um dia morrerá. Pelo contrário, a ideia é que é a morte aceite e acolhida para o bem das ovelhas que faz dela o “bom pastor”. O acontecimento que constitui Jesus como “bom pastor” é a sua morte pelas ovelhas. O sentido das palavras de Jesus é que aquele que já é “bom pastor”, um dia dará a vida pelas ovelhas; pelo contrário, dar a vida pelas ovelhas é o que o constitui na condição de “bom pastor”. Jesus é pastor através de sua morte. Não é um pastor que morre, mas a sua função fundamental de pastor é desempenhada ao morrer. Qual é a função fundamental do pastor, segundo o uso que o evangelista (que retoma de Jesus) faz da imagem?

Uma resposta é: levar as ovelhas ao pasto (daí o aspecto da alimentação); está certo. Contudo, há outro aspecto, que é mais importante para Jesus (e para João que o repreende): a função fundamental do pastor é reunir as ovelhas, unificar o rebanho. Ele é o pastor que reúne as ovelhas e as mantém unidas. Isto é o que, para João, é decisivo: o pastor é aquele que torna possível a unidade do rebanho. Segundo estas palavras do Senhor, é a morte de Jesus que cria esta condição de unidade. Quando conta uma parábola, muitas vezes Jesus propõe como adquiridos comportamentos que, no entanto, são absolutamente improváveis ​​para qualquer pessoa. Por exemplo: “Quem dentre vós, se tiver cem ovelhas e perder uma delas, não deixa as noventa e nove no deserto e vai em busca da perdida e, tendo-a encontrado, a carrega nos ombros e vai para casa e diz...?" (cf. Lucas 15.4ss.). Uma resposta verdadeiramente honesta à pergunta “Qual de vocês…?” e ninguém! Não vamos dizer a nós mesmos que alguém se comportaria assim! Da mesma forma: «Quem entre vós, se teve um filho imprudente, que desperdiçou metade da fortuna da família, e um dia se ele chegasse em casa, você o colocaria no centro da casa, daria a ele seu cartão de crédito, etc., dizendo que ele é o dono de lá?”; novamente: nenhum! Então, qual pastor dá a vida pelas ovelhas? Ninguém!

Por isso precisamos ter muito cuidado: estamos muito acostumados a ouvir essas histórias, que nos parecem pequenas histórias. Em vez disso, são histórias muito densas. Jesus toma uma imagem que é habitual, familiar; mas quando refere essa imagem a si mesmo, faz com que ela “exploda”, porque o comportamento do pai misericordioso da parábola, do pastor da parábola, do pastor deste discurso, é um comportamento que não tem nenhum tipo de comparação na maneira como qualquer pessoa se comportaria. É muito importante que assim seja, porque se Jesus pudesse falar de si mesmo dizendo coisas “silenciosas” que refletem o que fazemos (mesmo as melhores coisas que fazemos), isso significaria que Deus é como nós. Em vez disso, Deus não é como nós; Deus é muito diferente de nós, tem uma lógica que não é a lógica humana habitual. Esta história do pastor também o revela: o imaginário pastoral, a experiência do que é um pastor para o público de Jesus que o tem bem presente, já não tem qualquer analogia com a história que Jesus tece, pois nenhum pastor pagaria o preço. preço da própria vida pela unidade do rebanho. Acima de tudo, a morte do pastor significaria a divisão do rebanho e certamente não a sua preservação na unidade. Isto significa que, quando diz isto, Jesus já se projeta fora do símile, fora da parábola: fala de uma realidade que já não pode ser descritível segundo as convenções humanas. Mas é o que ele tinha em mente desde o início: Jesus quer falar de Deus e de si mesmo, através da imagem do pastor; mas a imagem de um pastor que se comporta de forma absolutamente anormal, segundo critérios humanos. Por que a unidade é tão importante, tanto que o pastor morre para unificar o rebanho?

Em primeiro lugar, devemos compreender a insistência neste aspecto. Jesus diz: «11Eu sou o bom pastor. O bom pastor dá a vida pelas ovelhas. 12O mercenário – que não é pastor, a quem não pertencem as ovelhas – vê o lobo chegar, abandona as ovelhas e foge, e o lobo as sequestra e dispersa” (vv. 11-12). Então a preocupação é justamente a dispersão; é isso que aterroriza Jesus. Se as ovelhas estão nas mãos de um mercenário, o efeito final é a dispersão do rebanho, a sua fragmentação. Isto já revela que a preocupação fundamental é a unidade. Na verdade, Jesus diz-no claramente: «E tenho outras ovelhas que não vêm deste recinto: devo conduzi-las também. Eles ouvirão a minha voz e se tornarão um só rebanho, um só pastor” (v. 16). A preocupação de Jesus é precisamente que exista um único rebanho, que exista um rebanho reunido em unidade. Segundo o versículo que acabamos de ler, a morte do pastor reúne as ovelhas na unidade, formando um único rebanho a partir de ovelhas diferentes. Com efeito, o significado é precisamente que este pastor dá a sua vida de homem, a sua existência humana, pelo bem das ovelhas; e o bem das ovelhas consiste essencialmente em reuni-las na unidade. A insistência é, portanto, clara; Jesus insiste neste ponto: a sua preocupação é a unidade do rebanho; no entanto, esta unidade só se produz a partir da sua morte. A morte de Jesus, “bom pastor”, é o princípio da unidade dos homens. Estamos diante de um tema que é muito importante para o quarto evangelista e que se repete diversas vezes: para João, o grande dom que Jesus deu com a sua morte é constituir os homens na unidade.

3.3. Uma unidade de comunhão com Deus e com os homens

Quem vive em unidade? «Unidade» é uma forma de dizer «comunhão». Na QV, Jesus diz diversas vezes: “Tu, Pai, estás em mim e eu em ti” (cf. João 17,23). A unidade, isto é, a comunhão no amor, é precisamente o que une o Pai ao Filho: a unidade, o “ser um”, é a condição de Deus, como condição da comunhão no amor. Não é uma unidade que se cria eliminando ou subjugando o outro, nem é uma unidade que se cria porque só resta um! Pelo contrário, é uma unidade que une os dois numa comunhão muito profunda. O Evangelho segundo João indica que o efeito que a morte de Jesus produz para os homens é este: graças a esse acontecimento, o ser humano tem a possibilidade de entrar também naquele mistério de comunhão de amor que sempre uniu o Pai e o Filho. . Para João, este é o efeito da morte de Jesus para os homens; em virtude dessa morte, Deus nos dá a conhecer o seu amor por nós. Se acreditarmos nisto, se acreditarmos que a morte de Jesus na cruz é precisamente a manifestação do amor de Deus pelo mundo, isto tem o efeito de nos atrair para esse amor, de nos tornar participantes daquela comunhão de amor que une os Pai e o Filho desde a eternidade e para a eternidade. Isto significa que a morte de Jesus reúne os crentes na unidade: aqueles que olham para Jesus na cruz, reconhecendo que Jesus morrer na cruz expressa o amor de Deus pelo mundo, bem, aqueles que olham para a cruz desta forma são acolhidos nesse mistério. de amor, somos chamados e acolhidos a fazer parte daquela unidade de amor que une o Pai ao Filho. Portanto, é através da morte que Jesus reúne os crentes na unidade, isto é, acolhe os crentes no mistério da comunhão com Deus, porque é através da morte que Jesus revela aos homens que o rosto de Deus é amor: é amor de Deus por mundo, é o amor de Deus pelos homens.

3.4. Uma escuta que tira você de cima do muro

Ainda insistimos no tema da unidade e no v. 16. Jesus diz: «Tenho outras ovelhas que não são deste aprisco». Para o evangelista e para os cristãos aos quais o Evangelho se destina é claro a quem se refere: estas “outras ovelhas” são os não-judeus, os gentios, os incircuncisos, aqueles que não fazem parte do povo eleito. A discussão é muito compacta e unitária: há ovelhas que estão dentro do recinto (os judeus, que têm a sua terra, o seu recinto sagrado), mas Jesus também tem “outras ovelhas”, que não são desse aprisco, pois vêm de Em outro lugar. Não fazem parte do rebanho de Israel, mas são sempre ovelhas de Jesus, que diz: «Tenho outras ovelhas que não são deste recinto: também devo conduzi-las», ou seja: «Devo também ser um guia deles". Isto acontecerá ouvindo a voz: “Eles ouvirão a minha voz”; portanto, Jesus deve ser capaz de dirigir a sua voz (isto é, a sua palavra) também aos outros, aos não-judeus, a todos os seres humanos, para que aqueles que ouvem essa voz e a reconhecem o sigam. Assim se alcança o resultado final: “Eles ouvirão a minha voz e se tornarão um só rebanho” por causa do “único pastor”. A imagem é muito forte.

A Vulgata de Jerônimo (ou seja, a tradução da Bíblia para o latim), que esteve em uso no Ocidente até o século 20, traduzida aqui: "E eles se tornarão um só rebanho." No entanto, o termo “dobrar” não é bom. Jerônimo provavelmente tinha um manuscrito à sua frente que relatava a entrada “rebanho”, mas sem dúvida o texto original grego relata “rebanho”. Este é um ponto decisivo, porque Jesus não diz que veio para se fazer ouvir também por aqueles que estão fora da cerca e depois trazê-los para dentro da cerca; isso estaria em contraste direto com os primeiros versículos. Quando Jerônimo traduz: “Eles se tornarão um só redil”, ele não entende o significado do símile, porque pressuporia que a intenção do pastor é trazer para dentro também aqueles que estão de fora. Em vez disso, o significado é precisamente outro: a unidade dos homens (daqueles que se deixam reunir na unidade, porque há também aqueles que recusam; mas ninguém pode ser forçado) é alcançada não elevando cercas, não é feito porque tem cerca e aí todos que estão dentro são uma unidade.

A ideia transmitida por este texto é que a unidade é constituída pelo facto de existir um único pastor cuja voz todos ouvem. É na escuta da sua voz que se forma a unidade do rebanho, e não no fechamento no rebanho. Tanto as ovelhas que estão dentro do aprisco como as que não estão dentro do aprisco realizam uma ação fundamental, como diz o texto: “Eles ouvirão a minha voz”. Esta escuta liga-os todos àquele único pastor, que é Jesus que fala e diz o Evangelho, e é a singularidade do pastor que, então, forma a unidade do rebanho; não é a cerca, não é o muro elevado, em virtude do qual existe um “dentro” e um fora”, portanto quem está dentro cria a unidade, enquanto quem está fora não é importante. É claro que a unidade é pensada como uma unidade em movimento, pois aqui falamos de “liderar”. A unidade não se consegue parando dentro de uma cerca, mas aceitando caminhar atrás do pastor cuja voz ouvimos. Esta é a imagem que nos é dada nestas páginas do Evangelho.

 

4. A livre escolha do “bom pastor” (Jo 10,17-18)

Procuremos agora realçar os versículos finais, nos quais Jesus diz:

«17Por isso o Pai me ama: porque dou a minha existência para retomá-la. 18Ninguém me tira isso, eu mesmo o dou. Eu tenho o poder de abandoná-lo e o poder de retomá-lo novamente. Este mandamento recebi de meu Pai”.

Jesus encerra o seu discurso e a explicação do símile com esta grande insistência em «(de)por a própria vida», que é o traço característico do «bom pastor», como vimos. O “bom pastor” o é precisamente por esta razão; e neste ponto Jesus encerra seu discurso. É interessante que aqui a ação com que o pastor dá a vida seja apresentada como um ato absolutamente livre. Não há nada de fatalista, não há forças estranhas que arrebatem a vida de Jesus. É precisamente por esta razão que a sua morte se torna uma manifestação do mistério divino. Jesus diz claramente que ninguém tira a sua vida, que não morre porque alguém o domina, mas é ele quem a aceita, é ele quem dá a sua vida e a dá gratuitamente e por amor; este é o significado. É precisamente pelo facto de ser um acto livre, aceite por amor, que aquela morte se torna manifestação do mistério de Deus, que - gratuitamente e por amor - se inclinou sobre os homens.

 

5. A Igreja: unidade na diversidade

Em João 21, o texto da pesca milagrosa fala de “153 peixes grandes” (v. 11): é imagem de unidade. Na verdade há um destaque: o papel de Pedro, chamado a exercer o ministério pastoral, é descrito como o papel daquele que é capaz de manejar a rede, dentro da qual estão “153 peixes grandes”, sem quebrá-la. . Se Jesus é o “bom pastor”, que com a sua morte reúne os homens na unidade, o papel do pastor Pedro (que nunca pode dizer que as ovelhas são suas, que são sempre e só de Jesus) é o seguinte: Pedro é envolvido no ministério pastoral de Jesus; e o pastor Pedro é quem maneja a rede, que é imagem da Igreja. E é uma Igreja dentro da qual há tudo: a dos “153 peixes grandes” é uma imagem de enorme diversidade. Jerome acreditava que havia 153 espécies de peixes conhecidas. Na realidade, é difícil saber exatamente por que João escreve “153 peixes grandes”. Porém, todos os comentaristas vão nessa direção: é um número que indica totalidade. Mas a totalidade de 153 espécies diferentes: esta é a Igreja. Não é uma unidade que homogeneiza ou apaga. É um problema considerável manter juntos «153 peixes grandes»! No entanto, este é o papel do pastor: cuidar do rede, evitando que se quebre e mantendo os «153 peixes grandes» dentro da rede. A unidade não deve ser preservada ao preço de afugentar alguém; em vez disso, precisamos de preservar a unidade da rede, assegurando que esta rede, que tem uma grande variedade de diversidade, não se desintegra. Não há outros níveis de detalhe. Existe a ideia muito forte de que o ministério pastoral está essencialmente ao serviço da unidade de uma comunidade que nela lida com evidente variedade e diversidade. Provavelmente por trás disso está também a dolorosa experiência do contrário, como muitas vezes acontece: a comunidade de João viveu tensões muito fortes. Em 1 João entendemos que a comunidade também viveu um cisma: uma ferida tão forte que nos fez compreender a importância da unidade. Partindo da experiência de uma unidade ferida, sente-se que este é um ponto decisivo. Dentro do NT, a comunidade de João é aquela em que podemos ver mais claramente que houve uma divisão.

Unidade é a de um povo em movimento. A imagem é a de um pastor que caminha: se entra é para tirá-las e, depois de tirar as ovelhas, parte. Enquanto ele caminha, as ovelhas, reconhecendo a sua voz e ouvindo-a, seguem-no. A unidade do pastor, que é pastor em movimento, cria a unidade do rebanho. É um elemento bem presente no texto.