Texto: Marcheselli e outros
Tradução: Paolo Cugini
1. Introdução
Apresentamo-nos
lendo um trecho retirado do capítulo. 12.
«12.37
Embora ele tivesse realizado tão grandes sinais diante deles, eles não
acreditaram nele; 38para que se cumprisse a palavra dita pelo profeta Isaías:
Senhor,
quem acreditou em nossa palavra? E a quem foi revelada a força do Senhor?
39Por isso
não puderam crer, pois também Isaías disse:
40Ele cegou
seus olhos e endureceu seus corações,
para que
não vejam com os olhos e entendam com o coração
e eles não
se convertem, e eu os curo!
41Isaías
disse isso porque viu a sua glória e falou dele. 42Contudo, mesmo entre os
líderes, muitos acreditaram nele, mas, por causa dos fariseus, não o
anunciaram, para não serem expulsos da sinagoga. 43Porque amaram mais a glória
dos homens do que a glória de Deus” (Jo 12,37-43).
João tem
uma reflexão muito profunda sobre a incredulidade. Porém, nesta passagem
mostra-se que João não só tem a percepção do drama da descrença, mas também de
outro aspecto negativo, nomeadamente acreditar sem confessar. Portanto em João
há três situações: 1. fé; 2. descrença; 3. aqueles que acreditam, mas não
confessam. É importante compreender que, neste orçamento, estamos a falar
destas duas últimas situações não positivas. O primeiro ponto é a descrença.
Para João, assim como para os evangelistas sinópticos, a incredulidade é um
mistério: como isso é possível? Será possível que eles não acreditaram diante
do que Jesus fez e disse? Portanto, há uma tentativa de refletir sobre o
motivo, o que basicamente significa que a incredulidade não é um sinal de que
Deus falhou. Deus já havia previsto este tipo de situação, portanto a citação
de Isaías significa precisamente: não devemos tomar a incredulidade como uma
negação do plano de Deus. Ele já sabe que também haverá este tipo de desfecho.
Isso é descrença, isso é rejeição. Contudo, há uma situação que aqui é descrita
da seguinte forma: «Mesmo entre os líderes muitos acreditaram nele». Portanto,
estes não são os incrédulos. Anteriormente o problema é que não acreditaram:
embora tivessem visto, não acreditaram; esta é uma situação: é não acreditar.
Em vez disso, aqui estamos falando de pessoas que acreditaram, mas, “por causa
dos fariseus, não o declararam, para não serem expulsos da sinagoga. Na
verdade, eles amavam mais a glória dos homens do que a glória de Deus”.
Então a
situação é a seguinte: há pessoas que acreditam em Jesus, mas que não ousam se
expor por ele. É o ponto crucial de “confessar”: “Eles não declararam”; em
grego encontra-se literalmente: "Eles não confessaram." O verbo grego
é homologhéo, “confessar”, que tem relevância própria em João, tanto que também
se encontra nas cartas joaninas. Este verbo indica a dimensão pública da fé. É
evidente que aqui João não acredita que os crentes – isto é, os membros da sua
comunidade – devam sair às ruas e gritar que são crentes. Em vez disso, João
sabe, depois de ter vivido isso dolorosamente, que há muitas circunstâncias em
que a identidade de alguém como crente em Jesus também deve se destacar
publicamente. Não é o crente quem se apresenta, mas há circunstâncias em que
esta identidade não pode permanecer oculta. Se permanecer oculto, significa que
é uma fé que não confessa. João tinha apresenta a seguinte situação: sua
comunidade era composta, no núcleo original (e, talvez, ainda majoritário quando
escreveu o QE), dos judeus que acreditaram em Jesus Obviamente o primeiro foi
ele, “o discípulo amado”! E estes judeus, durante muito tempo, continuaram a
frequentar a sinagoga. Eles não viam problema: eram judeus que acreditavam que
o messias havia chegado e que esse messias era Jesus de Nazaré. Eles foram
capazes de fazer isso por um tempo. Mas chegou um momento em que eles se
depararam com um ou/ou. Estamos por volta do final do século I; na verdade, o QE
foi o último a ser escrito.
Chegam os
anos em que estes judeus crentes em Jesus, que constituem o núcleo da
comunidade de João, se deparam com uma alternativa: se quiserem continuar a
frequentar a sinagoga, devem deixar de confessar que Jesus é o messias. Se
continuarem a afirmar que Jesus é o messias, serão expulsos. Evidentemente a
experiência foi que alguém parou de dizer isso.
Vê-se
claramente que existe um elemento muito forte de “condicionamento sociológico”.
Aqui, o que impede a confissão de fé é que a pessoa perde algo no plano social.
Há crentes que acreditam, mas não confessam: é um grande problema para a
comunidade joanina, pois é evidente que uma parte da comunidade pagou um preço
social muito elevado pela sua fé professada em Jesus. Ela pagou o preço de ser
expulsa da sinagoga; enquanto há alguém que escolheu este aparente meio-termo,
que na realidade não é um meio-termo, mas é uma solução falsa. Um crente que
acredita em Jesus, mas já não o professa: esta é a questão. Mesmo entre os
líderes há alguns que se comportam assim: não confessam, porque não estão
dispostos a pagar o preço social que implica a profissão de fé em Jesus. Portanto,
a questão aqui é professar Jesus quando isso envolve um custo social, e não
quando dá um ganho social. Neste último caso, tudo seria muito fácil! Aqui a
situação é aquela em que professar a fé implica um preço a pagar. “Eles amaram
mais a glória dos homens do que a glória de Deus”: eles amaram a honra que os
homens dão, ou em qualquer caso, queriam evitar o desprezo que pode vir dos
homens. Na realidade é a mesma coisa: amar a honra ou evitar o desprezo são
duas faces da mesma moeda.
2. O contexto
2.1. A
“festa das cabanas”
Qual é o
contexto imediato? A seção do evangelho, dentro da qual esta história se
encontra, é a chamada “seção das cabanas”. Na verdade, há uma parte do QE que
tem ao fundo a “festa das barracas”, que é uma das grandes festas de
peregrinação judaica. É também chamada de “festa das tendas” ou “festa dos
tabernáculos”; em hebraico é a festa de Sucot. Era uma festa agrícola de
outono, que - a certa altura - esteve ligada à memória da caminhada no deserto.
Os grandes feriados judaicos têm origens agrícolas; acontece no final da
atividade no campo, é uma celebração ligada à vindima. Ao longo do tempo, todos
os feriados estiveram ligados a episódios importantes da história do povo.
Portanto, a certa altura, a “festa das cabanas” foi ligada à viagem no deserto
e as cabanas (que, provavelmente, originalmente eram as cabanas de quem vivia
no campo e acompanhava as colheitas até à colheita) passaram a ser as casas
temporárias das pessoas que caminham no deserto. Portanto, há uma longa seção
da QV (Jo 7,1-10,21) que tem esta festa como pano de fundo. São quase 4
capítulos, nos quais o evangelista não muda o pano de fundo: não há indícios de
que o momento litúrgico tenha mudado. Em vez disso, antes e depois há indicações
de duas festas diferentes: primeiro há uma Páscoa (Jo 6), depois há a “festa da
dedicação” (Jo 10,22ss). Portanto, o da
“festa das barracas” é um longo trecho (7.1-10.21), de que são algumas
indicações para a leitura do texto como um todo.
A primeira
chave de compreensão é a seguinte: há muito
que se observa que nestes capítulos existe uma ligação orgânica entre alguns
dos ritos que se realizavam durante esta festa e alguns temas que estão
presentes na história joanina. Em particular, há dois ritos que ocorreram
durante a Festa das Barracas que encontram eco nesta história do QV. Eles são o
“rito da água” e o “rito da luz”. Infelizmente, do lado judaico, temos
documentação posterior aos evangelhos; portanto, há um problema de datação das
fontes. Contudo, pelo menos em alguns pontos, há um certo consenso em acreditar
que, embora a documentação que descreve a festa seja posterior, reflete uma
situação que pode ser considerada um reflexo do que, mais ou menos, aconteceu
no tempo de Jesus.
2.2. O rito
da água e o rito da luz
Nisto
consistia o rito da água: a festa durava sete dias (um oitavo dia foi
acrescentado depois). Durante todos os dias da festa as pessoas iam em
procissão desde o templo até a fonte de Siloé. Água foi tirada em Siloé;
depois, sempre em procissão, voltavam ao templo e a água retirada era derramada
sobre o “altar dos holocaustos”. A água corria por canais especiais, escavados
na rocha que constituía o altar, e escoados. A tradição rabínica - que,
repetimos, é posterior ao Evangelho segundo João, mas que reflete talvez uma
percepção contemporânea - viu nisto o cumprimento da grande profecia de
Ezequiel, que vê a água jorrar do santuário, descendo em direção ao depressão
do Jordão, chegando ao Mar Morto e curando as águas (Ez 47,1-12). A água que
flui do santuário é uma água de vida, é uma água curativa e vivificante.
Portanto o elemento decisivo é a água ligada a Siloé. Então fica claro que esse
contexto é certamente relevante para João.
Outro rito
realizado durante a Festa das Barracas era o rito da luz: à noite,
candelabros gigantescos eram acesos na esplanada do templo. Na parte do recinto
sagrado da esplanada, voltada para a cidade (portanto a parte ocidental do
recinto), foram instalados estes gigantescos candelabros, dentro dos quais
havia dezenas de litros de óleo. Cada castiçal tinha vários recipientes para
conter o óleo queimado. O efeito foi extraordinário e impressionou o povo, pois
Jerusalém estava iluminada quase como o dia; na verdade, esses candelabros
iluminam a cidade. Assim, a luz também foi um elemento decisivo da festa. Portanto,
não é por acaso que, nestes capítulos do QE, os dois símbolos aos quais Jesus
se refere são o símbolo da luz e o símbolo da água; e Jesus faz isso duas
vezes. Portanto, a chave para a compreensão é esta: o pano de fundo do feriado
judaico é importante para entender o que João diz sobre Jesus. Os dois símbolos
de água e luz são usados por Jesus em relação a si mesmo, primeiro em
passagens discursivas, depois na história do homem nasceu cego.
O tema da
água: em João 7 (já estamos na Festa das Barracas) lemos:
«7.37No último dia, o grande dia da festa, Jesus levantou-se e gritou: «Se
alguém tem sede, venha para mim, e deixe aqueles que acreditam em mim beberem.
Como diz a Escritura: Do seu ventre fluirão rios de água viva”. 39Isto ele
disse sobre o Espírito que aqueles que nele cressem receberiam: na verdade,
ainda não havia o Espírito, porque Jesus ainda não havia sido glorificado”
(7,37-39, CEI2008). Jesus transfere para si o simbolismo da água; a água que brotava
do altar e era tirada de Siloé era o cumprimento da profecia de Ezequiel: assim
Jesus se apresenta como o templo escatológico, como o templo que Deus ergueu
nos últimos dias, porque - segundo a profecia de Ezequiel - a água flui do
santuário. Quando, em João 9, é contado o episódio do cego, o tema da
água ligado a Siloé tem um certo peso: não há água, mas há Siloé. Na
verdade, lemos que Jesus “disse ao cego: ‘Vá e lave-se no tanque de Siloé’ –
que significa Enviado. Ele foi, lavou-se e voltou vendo” (9.7, CEI2008).
Portanto aquela água que vivifica e cura, de que falava a profecia de Ezequiel,
torna-se um símbolo cristológico muito poderoso: torna-se um símbolo que o QV
se refere a Jesus e, no episódio do cego de nascença, há uma transcrição
plástica do fato que esta água que brota do santuário, isto é, de Cristo, é
verdadeiramente capaz de restaurar a vida e regenerar; Esta é precisamente a
história do cego de nascença.
A outra
imagem é a da luz. Na parte discursiva, Jesus já fez uso desta imagem,
dizendo: «Eu sou a luz do mundo; quem me segue não andará nas trevas, mas terá
a luz da vida” (8,12, CEI2008). Este ditado ficou isolado porque, na
continuação de João 8, não há um desenvolvimento real desta imagem. Contudo, a
imagem já foi lançada e, mesmo neste caso, é claro que ela inspira-se na
experiência litúrgica. Jesus toma e refere-se a si mesmo a imagem da luz que
ilumina Jerusalém, mas também a expande: não é apenas uma luz para a cidade santa
e para o povo judeu, mas é uma luz destinada a iluminar o mundo. Jesus é “luz
do mundo”: há um destino universal, uma expansão universalista da eficácia e da
função desta luz. Em João 9 a imagem da luz é retomada porque, antes de
realizar o gesto de curar o cego, Jesus diz:
«9.4 Devemos realizar as obras daquele que
me enviou enquanto é dia; chega a noite, quando ninguém pode operar. 5Enquanto
estou no mundo, sou a luz do mundo."
Depois
Jesus retoma a expressão que já usou e, desta vez, a palavra é seguida do
gesto. O gesto torna-se a concretização da palavra. A palavra diz o significado
do gesto (dando luz a este cego, Jesus mostra o que significa ser “a luz do
mundo” dos homens); o gesto dá concretude, dá profundidade, “dá carne” à
palavra. Portanto, uma primeira chave para a compreensão é esta: se você
inserir a história do homem cego de nascença em João 9 no contexto, verá que
está perfeitamente colocado no contexto de um importante feriado judaico; e
vemos que os temas individuais da água e da luz têm aqui um papel decisivo.
Ambos são evocados duas vezes: tanto na parte anterior a João 9 como dentro de
João 9. Portanto, a história da cura do cego de nascença torna-se a
dramatização destas duas conotações cristológicas, ou seja, que Cristo é a água
que dá vida ( a água que, de facto, está na fonte de Siloé) e Cristo é a luz
que ilumina o mundo dos homens.
3. Acredite e seja livre na verdade de Jesus
Há uma
segunda interpretação, que deriva do contexto anterior: «8.31 Então Jesus disse
aos judeus que lhe deram crédito: «Se permanecerdes na minha palavra, sereis
verdadeiramente meus discípulos 32 e conhecereis a verdade e a verdade ele
libertará”” (8,31-32). Esses dois versículos são dramaticamente transcritos na
história do cego de nascença; a história do cego de nascença é a sua
transcrição dramática (ou seja, num “drama”, numa história). Eles descrevem um
itinerário de quatro etapas.
3.1. Do
“dar crédito” à “verdade que liberta”
1. Dê
crédito a Jesus e à sua palavra; de facto, lemos: «Jesus disse aos judeus que
lhe tinham dado crédito». A construção do verbo pistéuo
(“acreditar”) aqui utilizada é uma construção que normalmente na QV não indica
fé em sentido estrito, mas sim o crédito dado a uma palavra, a um testemunho;
devido a esta
damos esta tradução. Portanto a primeira etapa é “dar crédito” à palavra
de Jesus. Estamos argumentando que 8.31-32 é uma chave para a compreensão de
João 9, ou seja, que João 9 é a recuperação, em forma narrativa, do que nesses
versículos é dito discursivamente. O cego de nascença é sem dúvida judeu, ou
seja, pertence ao povo judeu. Em João 9, o termo “judeu” nunca é referido
diretamente a ele, mas entende-se que ele tem uma profunda afinidade com
aqueles que o questionam, que são judeus. A certa altura, ao falar com os
judeus, o cego de nascença dirá: “Nós sabemos” (9,31); com este “Nós”, o cego
de nascença associa-se aos judeus. É um passo importante. Lemos: «É exactamente
isto que surpreende: não se sabe de onde vem…»; depois diz: «Nós sabemos...»
(9,30.31). Ao passar de “você” para “nós”, ele quer dizer que se associa a
eles. É um “nós” com o qual ele se associa aos seus interlocutores. Não é o
“nós” dos cristãos que fala aos judeus, como alguns erroneamente supõem, mas
sim o “nós” do cego que se associa aos judeus que o questionam. Portanto
podemos dizer sem dúvida que o cego é um judeu: é um judeu que deu crédito a
Jesus. Se dermos crédito à palavra, então existem condições para dar o segundo
passo.
2. O
segundo passo é o seguinte: não basta dar crédito, dar uma confiança inicial;
depois disso devemos permanecer na palavra.
«Permanecer em» é uma expressão típica joanina; é o verbo grego ménein, que
significa “habitar”, “permanecer”, “viver”, “permanecer”. É um verbo típico
joanino; por exemplo: “Quem permanece em mim e eu nele, esse dá muito fruto”
(Jo 15,5). Portanto, o segundo passo a dar é permanecer na palavra de Jesus.
Aqui se assume uma continuidade, um “agarrar-se”, um “permanecer nela”. Neste
ponto a palavra passa a ser casa, para permanecer na imagem de morada. Não é
mais o crédito inicial, mas é o próximo passo.
3. O que
acontece se uma pessoa faz da palavra de Jesus o seu lar? “Sereis
verdadeiramente meus discípulos e conhecereis a verdade”: são uma ideia.
“Tornar-se discípulos conhecendo a verdade”: não são duas coisas distintas.
Você se torna um discípulo na medida em que conhece a verdade. É um hendiadys,
ou seja, duas expressões para citar apenas uma. Portanto, o terceiro estágio é
que, se vocês conhecerem a verdade, então vocês verdadeiramente se tornarão
discípulos de Jesus. No QE a verdade tem a ver com Jesus: “Eu sou
o caminho, a verdade e a vida”, diz Jesus de si mesmo (14.6). Portanto, ao ler:
“Vocês verdadeiramente se tornarão e serão meus discípulos conhecendo a
verdade”, o leitor entende que “conhecer a verdade” tem a ver com saber quem é
Jesus. Em última análise, a verdade é compreensão experiencial (não apenas
intelectual). da pessoa de Jesus: quem chega a este ponto torna-se discípulo. Vimos
três etapas: 1. dar crédito à palavra; 2. fazer da palavra morada, permanecer
na palavra de Jesus; 3. conhecer a verdade, isto é, experimentar a sua
identidade, a sua pessoa, o mistério da sua pessoa, tornando-se assim
discípulo.
4. Se o
caminho foi concluído, o efeito é que a verdade vos liberta: “A verdade vos
libertará”.
Na minha
opinião, pode-se argumentar e demonstrar que a história do cego corresponde, de
forma muito pertinente, a estas quatro etapas. Tentamos mostrar isso.
3.2. O
caminho para a fé do cego de nascença
1. Vimos a
1ª etapa: é um judeu que dá crédito à palavra de Jesus.
«9.6 Dito
isto, [Jesus] cuspiu no chão e fez lama com o cuspe, ele espalhou lama nos
olhos 7e disse-lhe: “Vá, lave-se no tanque de Siloé” – que se traduz como
Enviado. Então foi, lavou-se e voltou vendo” (9.6-7):
como foi
espirituosamente comentado, este é verdadeiramente um caso de “confiança cega”!
A piada capta um ponto crucial: no momento em que Jesus manda o cego lavar-se
no tanque de Siloé, nada aconteceu ainda. O cego se move simplesmente porque dá
crédito a uma palavra. Jesus cospe no chão, amassa um pouco de lama e depois
espalha. Na tradição cristã, várias especulações foram feitas sobre o
significado desta lama (por Irineu, Agostinho, etc.). Porém, de imediato, esse
pacote de lama nos olhos tem a função de duplicar a cegueira: aquele homem já
não vê nada e, além disso, Jesus espalha um pacote de barro nos seus olhos! Não
é por acaso: no momento em que o homem vai para Siloé, nada aconteceu ainda.
Não é que ele já tenha recebido o milagre e depois confie retrospectivamente;
pelo contrário, o cego confia de antemão. É precisamente o facto de ele dar
crédito à palavra de Jesus num momento em que nada ainda aconteceu que torna
possível a cura, o sinal. Isto corresponde precisamente a 8.31: o primeiro
passo é dar crédito a Jesus: se não houver um valor mínimo de crédito inicial
nada pode acontecer.
2. Segue-se
a 2ª etapa: devemos permanecer na palavra de Jesus. Devemos
fazer dessa palavra a nossa casa, o lugar onde vivemos, onde habitamos.
Mostramos que isso também pode ser dito dos cegos.
«9.24Então
chamaram pela segunda vez o cego e lhe disseram: «Dá glória a Deus! Sabemos que
este homem é um pecador”. 25Então ele respondeu: “Se ele é pecador, eu
realmente não sei. Só sei de uma coisa: era cego e agora vejo.” 26Então eles
lhe perguntaram: “O que ele fez com você? Como isso abriu seus olhos?". 27Ele
lhes respondeu: “Eu já lhes contei e vocês não ouviram; por que você quer ouvir
de novo? Talvez vocês também queiram ser seus discípulos?""
(9,24-26):
este é o
ponto mais claro; mas, na verdade, esta é a dinâmica de toda a história. Pressionado
pelas autoridades, vemos que o cego mantém firme uma coisa: “Só sei uma coisa”.
O cego entende que as autoridades têm um problema com Jesus, porque parece que
ele quebrou o descanso sabático; mas o cego não sabe se Jesus é pecador, não
tem chave para julgá-lo neste aspecto. De forma muito saudável, o cego parte de
um “princípio de realidade”, ou seja, parte da única coisa que sabe com
certeza, porque lhe aconteceu: era cego e agora vê. Esta é uma forma como o
cego permanece na palavra de Jesus, ou seja, naquela palavra com a qual Jesus
lhe disse para ir se lavar em Siloé, aquela palavra que gerou um sinal, que é o
efeito dessa palavra. O cego aparece precisamente como alguém que se apega a
uma coisa e que deve partir daí se quiser julgar o que aconteceu; e essa única
coisa é a palavra que Jesus lhe disse e o sinal que foi gerado por essa
palavra. Você pode ver que o cego se mantém firme, não se deixa abalar; embora
questionado duas vezes, ele não muda de posição. Aqui vejo, de forma aderente
ao texto, exatamente a transcrição daquilo que permanece na palavra, ou seja, a
palavra é aquilo a que ele se apega e se torna aquilo em que ele permanece.
Aquela palavra que Jesus disse é a sua casa, ele a mantém perto.
3. Após o
crédito inicial e permanecendo na palavra, vem a 3ª etapa: conhecer a verdade
e, desta forma, tornar-se discípulos.
Podemos
dizer que o ex-cego se torna discípulo de Jesus?
«9.27Ele
lhes respondeu: “Já vos disse, e vós não ouvistes; por que você quer ouvir de
novo? Talvez você também queira se tornar dele discípulos?". 28Eles o
insultaram e disseram: «Você é seu discípulo! Somos discípulos de Moisés!»»
(9,27-28):
é a típica ironia joanina, ou seja, uma
personagem pronúncia uma frase que contém uma verdade profunda, da qual não tem
consciência. Na QV há muitos casos de ironia inconsciente. Aqui eles acreditam
que o estão insultando, como diz o texto, mas na realidade estão dizendo a
verdade! É exatamente isso que está acontecendo: estamos vendo como um homem se
torna discípulo de Jesus. Fotografaram perfeitamente a sua história: é a
história de como alguém se torna discípulo de Jesus. Afinal, ele também alude a
isso, porque ele diz: «Talvez até vocês queiram ser seus discípulos?".
Esse “também” é sutil, porque talvez não se refira aos outros discípulos, mas a
si mesmo, ou seja, ele já se coloca no grupo dos discípulos. Então esta é a
história de como uma pessoa se torna discípulo de Jesus; é precisamente a
magnífica descrição deste caminho. Como você se torna um discípulo de Jesus?
Você se torna um ao conhecer a verdade. Pode-se argumentar que a história do
cego de nascença é a história de um homem que compreende cada vez mais a
verdade e, justamente por isso, se torna discípulo de Jesus. De fato, pode-se
observar que o homem que nasceu cego segue um caminho no qual mostra que está
sempre aprofundando mais a compreensão de quem é Jesus. Traduzido em termos
joaninos, isso significa conhecer a verdade. Compreender quem é Jesus é
exatamente o que João chama de “conhecer a verdade”, porque a verdade é a
pessoa do Verbo que se fez carne. Se você sabe disso, na medida em que sabe,
você conhece a verdade. Nosso texto é construído de forma magnífica sob esse
ponto de vista; de facto, quando questionado pelos seus vizinhos e por aqueles
que o conheceram antes, o cego responde assim:
«O homem
chamado Jesus fez lama, ungiu-me os olhos e disse-me:
«Vai e Siloé e ali ser lavado"" (9.11). A primeira coisa que
diz sobre Jesus é simples: «O homem chamado Jesus». Jesus é um ser
humano, tem um nome; este é o mínimo. Questionado na cena seguinte pelos
fariseus, ele responde: «Dizem, pois, novamente ao cego: «Que dizes dele,
visto que te abriu os olhos?». E ele disse: «Ele é um profeta»» (9,17). O
conhecimento aprofunda-se: do «homem chamado Jesus» ao «É profeta», ou seja,
tem uma identidade profética. Então o conhecimento se aprofunda ainda mais; de
fato, quando questionado pela segunda vez, ele responde assim:
«9.31
Sabemos que Deus não escuta os pecadores, mas se alguém teme a Deus e faz a sua
vontade, Deus o ouve. 32Desde o início do mundo, nunca se ouviu falar em abrir
os olhos de alguém que nasceu cego. 33Se este homem não fosse de Deus, não
poderia fazer nada” (9,31-33).
Esta última
afirmação é também uma afirmação muito importante, porque o cego reconhece que
existe um vínculo muito particular entre Jesus e Deus e que o que Jesus faz vem
de Deus. Então talvez ele seja também algo mais que um profeta. Nisto podemos
ver que há uma análise mais aprofundada. Finalmente chegamos ao local do
encontro:
«9h35 Jesus
ouviu dizer que o tinham expulsado e, encontrando-o, disse: «Tu acreditas no
Filho do Homem?». 36Ele perguntou: “Quem é ele, Senhor, para que nele creiais?”
37Jesus lhe disse: “Você o viu: é ele quem está falando com você”. 38E ele
disse: “Eu creio, Senhor!” E inclinou-se diante dele”
(9.35-38).
Aqui há uma profissão de fé em sentido
estrito: o cego de nascença professa a sua fé em Jesus, reconhecendo-o como
“Filho do homem”.
No QE
«Filho do homem» não é um título discreto, pois vem de Daniel 7 e indica um
personagem transcendente, um personagem que tem uma relação especial com Deus.
A expressão «Filho do homem» não pretende sublinhar a humanidade, mas sim
transcendência, porque o “filho do homem” de Dn 7 é um personagem que está na
presença do Altíssimo e que, das mãos do Altíssimo, recebe o reino
escatológico. Ao longo deste itinerário vemos que o cego de nascença passa de
um conhecimento inicial a um conhecimento cada vez mais profundo da identidade
de Jesus: para João isto é “conhecer a verdade”; e é um conhecimento que não é
apenas intelectual, mas sobretudo experiencial. Na verdade, esse conhecimento
ocorre dentro de uma jornada também atormentada e cheia de dificuldades (o cego
é torturado pelos fariseus, que o expulsam). Portanto, não é uma pessoa que
estuda “numa secretária” quem é Jesus, mas é alguém que o descobre
existencialmente, a partir dos acontecimentos que captam a sua vida, que tocam
a sua pessoa. Este é o conhecimento bíblico, que sempre tem uma forte conotação
experiencial.
Esta é a 3ª
etapa. O cego de nascença deu crédito; ele então se manteve
firme na palavra de Jesus; conheceu a verdade, isto é, entrou cada vez mais
profundamente no mistério da pessoa de Jesus, da sua identidade; e assim ele se
tornou seu discípulo. Eles lhe respondem: «Você será seu discípulo!»; e é
exatamente assim!
4. 4ª e
última etapa: «A verdade vos libertará». Este é
um dos textos mais bonitos para contar como o encontro com Jesus liberta as
pessoas. Jesus liberta o cego num sentido muito concreto, como se verifica
comparando-o com os seus pais: como são escravos e como se tornou livre o cego
de nascença! A liberdade é precisamente isto: liberdade em relação às
restrições do ambiente, que nos obriga a dizer coisas que estejam em
conformidade com o próprio ambiente. É liberdade do conformismo: é isso que
lemos aqui. Em vez disso, os pais, que têm medo de serem expulsos, não se
expõem.
«9,19 E
perguntaram-lhes: «É este o vosso filho, que dizeis que nasceu cego? Como é que
ele nos vê agora? 20Seus pais responderam: “Sabemos que este é nosso filho e
que nasceu cego; 21 como agora não sabemos quem nos viu e não sabemos quem lhe
abriu os olhos. Pergunte a ele: ele já tem idade, vai falar de si mesmo."
22Seus pais disseram isso porque tinham medo dos judeus; na verdade, os judeus
já haviam estabelecido que se alguém o reconhecesse como o Cristo, seria
expulso da sinagoga. 23Por isso os seus pais disseram: «Ele é maior de idade:
pergunta-lhe!»" (9,19-23):
os pais são
obrigados pela pressão social a calar-se sobre o que teriam intuído. Existe um
conformismo que te impulsiona a se adaptar ao meio ambiente, mesmo que no fundo
você pense outra coisa. Os pais são a imagem de pessoas não livres, que não
atingem este nível de liberdade. Obviamente a liberdade sempre tem um preço; na
verdade, o cego paga pela sua liberdade, porque no final é expulso. Então
realmente acontece com ele o que seus pais temem, ou seja, ser expulso da
sinagoga: “E expulsaram ele” (9.34). Ele é marginalizado, em alguns
aspectos. É preciso muita liberdade para lidar com situações desse tipo.
Verdadeiramente esta é a história de um homem que se torna livre: “A verdade
liberta”, isto é, dá-lhe a liberdade de não se conformar com o que o ambiente
gostaria que ele fosse ou dissesse.
4. O cego de nascença e o bom pastor
Portanto, a
primeira chave de compreensão é dada pela água e pela luz (sublinhamos
mais uma vez a importância do fundo) e pelo facto de Jesus tomar duas vezes
cada uma das duas imagens.
A segunda
chave de compreensão é dada por aqueles dois versículos, que são
precisamente o itinerário do cego de nascença: fotografam-no perfeitamente.
A terceira
interpretação está ligada ao que acabamos de dizer e a retiramos do resto da
passagem, ou seja, de João 10. Nem sempre se tem a percepção de que o capítulo
do cego de nascença é seguido imediatamente, sem interrupção, do discurso do
“bom pastor”. Quem dividiu a Bíblia em capítulos colocou uma ruptura entre o
episódio do cego de nascença e a fala do “bom pastor”. Em vez disso, se você
imaginar um texto não dividido em capítulos e versículos, como são os
manuscritos antigos, poderá prosseguir com a leitura sem interrupção. Podemos
começar a partir das 9h41 e depois continuar:
«9h41 Jesus disse-lhes: «Se fôsseis cegos,
não teríeis pecado. Mas agora você diz: “Até mais” e seu pecado permanece.
10.1Em verdade, em verdade vos digo: quem não entra pela porta no curral das
ovelhas, mas sobe por outro caminho, é ladrão e bandido” (9.41-10).
Vemos que
não há solução de continuidade: Jesus prossegue diretamente com o seu discurso.
Não devemos esquecer isto, porque isto significa que, no entendimento do
evangelista, o discurso subsequente está fortemente ligado à história do cego.
Com efeito, a fala do “bom pastor” e das ovelhas é mais uma chave para
compreender a história do cego de nascença.
4.1. O bom
pastor e suas ovelhas
«10,1Em
verdade, em verdade vos digo: quem não entra no curral das ovelhas pela porta,
mas sobe por outro caminho, é ladrão e salteador, 2mas quem entra pela porta é
o pastor das ovelhas. 3A este homem o porteiro abre a porta e as ovelhas ouvem
a sua voz e ele chama as suas ovelhas pelo nome e as expulsa. 4Depois de ter
tirado todos os seus, ele vai adiante deles, e as suas ovelhas o seguem porque
conhecem bem a sua voz, 5mas ao estranho não o seguirão, mas fugirão dele,
porque não conhecem a voz dos estranhos. de todo" (10,1-5):
são cinco
versículos muito importantes, aos quais acrescentamos outro, em que Jesus diz:
«10,16E
tenho outras ovelhas que não são deste aprisco: devo conduzi-las também. E eles
ouvirão a minha voz e serão um só rebanho, um só pastor” (10:16).
Para o evangelista, a história do “bom pastor”
e das ovelhas é claramente uma releitura da história anterior. Portanto o
leitor é convidado a reconhecer uma dessas ovelhas no cego de nascença e é
convidado a reconhecer nos fariseus e nas autoridades os “ladrões”, os
“bandidos”, os “mercenários” mencionados, que deveriam ter cuidado do ovelhas,
mas que as ovelhas se sintam estranhas. O leitor é convidado a ver em Jesus,
que cura o cego, aquele “bom pastor” que vai procurar as suas ovelhas. Estas
são as correspondências mais imediatas e óbvias. Há também algo mais sutil: a
semelhança do pastor e da ovelha se constrói em torno de um movimento. Na
verdade, o problema é “entrar”: há quem entre “por outro lado” e “é ladrão e
bandido”; ele não entra pela porta, ele sobe, sobe e entra assim. Em vez disso,
o pastor “entra pela porta”; e entra para “tirar”. Isto deve ficar claro: todo
o propósito do pastor ao entrar no recinto é fazer-se reconhecer pelas ovelhas
e retirá-las. O texto diz-o claramente: «Quem entra pela porta é o pastor das
ovelhas. O porteiro abre-lhe a porta e as ovelhas ouvem a sua voz e ele chama
as suas ovelhas pelo nome e as conduz para fora”. O mesmo verbo usado para a
saída do Egito está presente aqui. É interessante: o pastor não entra no
recinto para ficar ali e pernoitar; em vez disso, ao entrar no recinto, ele se
faz reconhecer e, nesse momento, pode retirar as ovelhas. Em grego existem dois
verbos: o primeiro é «conduzir para fora» (exághei), enquanto o segundo é
«empurrar para fora, empurrar para fora» (ekbállo), um pouco mais violento. O
pastor “empurra para fora”; quando os expulsa, “ele caminha adiante deles, e as
suas ovelhas o seguem porque conhecem bem a sua voz”, elas a reconhecem. Em
10.16 Jesus fala na primeira pessoa e diz assim: “Vocês que me ouvem saibam que
também tenho outras ovelhas que não são deste aprisco”. Então há uma cerca; o
pastor entra no recinto; quando está lá dentro, dá-se a conhecer às ovelhas;
finalmente, quando eles o reconheceram, ele os tirou. Depois Jesus acrescenta
que, no entanto, ele também tem outras ovelhas que não vêm do este recinto, mas
ele deve liderá-los também; Jesus deve conduzi-los e também eles, como as
ovelhas no redil (que ouvem a sua voz, reconhecem-na e saem), ouvirão a sua voz
e “serão um só rebanho, um só pastor antes de transmitir esta imagem ao”.
história do cego, uma última coisa deve ser dita: na pregação, às vezes ouvimos
que Jesus veio para fazer com que todos se tornassem “um só rebanho, com um só
pastor”. Na realidade, o termo “dobra” não está presente de forma alguma.
Quando falamos em “dobra”, introjetamos no texto uma certa visão que não existe
no texto. Jesus não diz que tem outras ovelhas, que deve conduzi-las também e
fazer um único aprisco. Pelo contrário, ele apenas disse que aqueles que
estavam no rebanho foram eliminados! Portanto, ele não está dizendo nem um
pouco que traz para o rebanho aqueles que estão de fora! Em vez disso, descreve
outra cena: Ele, o “bom pastor”, entrou no aprisco, fez-se reconhecer pelas
ovelhas, tirou-as do aprisco; agora ele tem que reunir outros, mas certamente não
colocá-los de volta em outro rebanho. A nova realidade já não está ligada a um
curral, isto é, a uma cerca, mas está ligada à sua pessoa. Na nova realidade o
que cria a unidade não é a cerca, não é a cerca; Jesus não vem para trazer uma
cerca, mas sim para removê-la. A unidade ocorre na medida em que tanto as
ovelhas que estavam dentro do recinto, como as outras, ouvem a voz e a
reconhecem e partem seguindo o único pastor. É a unidade do pastor que cria a
unidade do rebanho. Se houver apenas um pastor, haverá apenas um rebanho. A
unidade é criada pelo único pastor e pela escuta da sua voz. Deixando de lado a
metáfora, ouvir a voz é acolher o Evangelho. A “voz de Jesus” é uma forma de
dizer a revelação de Deus que Jesus trouxe.
4.2. O cego
de nascença, ovelha do bom pastor
O que tudo
isso tem a ver com a história do cego de nascença? O cego é judeu, é uma das
“ovelhas que estão dentro do recinto". O termo usado aqui para “cercado,
aprisco”, em 80% de seus usos no AT indica a área sagrada, o recinto do templo;
é uma palavra repleta de alusões simbólicas. Jesus é o pastor que entra no
recinto sagrado de Israel; o cego é uma daquelas ovelhas que está ali dentro.
Jesus “fala, faz ouvir a sua voz”, ou seja, traz a revelação e algumas ovelhas
– pelo menos – reconhecem a sua voz e o seguem, saindo do recinto.
Em 9,34
lemos que os fariseus “responderam ao cego de nascença: 'Você nasceu
inteiramente em pecado e está nos ensinando?' E expulsaram ele”. Este verbo é o
mesmo que Jesus usa em 10.4, dizendo: “Quando [o pastor] expulsou todos os
seus”. Aqui ainda há a ironia joanina: o homem cego de nascença foi “expulso”
pelos fariseus ou foi o “bom pastor” que o “empurrou para fora”? São duas
maneiras de dizer a mesma coisa. É verdade que foram os fariseus que o
expulsaram, porque ele não queria ir embora; mas é também verdade que é
precisamente o efeito da voz de Jesus, que o cego ouviu, que «o empurra para
fora». Isto pode ser dito: é igualmente verdade que foi Jesus quem o expulsou. Esta
é a lógica indicada no discurso do “bom pastor”: o “bom pastor” vem reunir as
ovelhas de Israel; mas, depois de recolhê-los, não os deixa dentro de uma
cerca. O “bom pastor” não veio chamar os não-judeus e trazê-los para o recinto
judaico; caso contrário, todos seríamos circuncidados e todos observaríamos a
Lei de Moisés; No entanto, este não é o caso. O “bom pastor” reúne as ovelhas
de Israel e une com elas outras ovelhas; mas ele não coloca todas essas ovelhas
dentro de um curral. Em vez disso, tira-os todos dos cercados, caminhando atrás
do pastor; e o que cria a unidade é ele, é a sua pessoa e a sua voz. É a escuta
da voz, ou a escuta da sua palavra, que constitui a unidade do rebanho, e não a
cerca que separa quem está dentro de quem está fora. A história do cego também
é iluminada nesta perspectiva.
5. O tema do julgamento
5.1. As
diferentes cenas
Há uma
variação no elenco de personagens, o que na verdade determina a sucessão de
cenas da nossa história.
Há uma
primeira cena que vai até 9,7, na qual estão presentes três
personagens: Jesus, os discípulos e o cego de nascença. A seguir, não há mais
vestígios dos discípulos, eles não são mais mencionados em todo o capítulo; até
mesmo Jesus não é mais mencionado até as 9h35. Assim, em 9.8-34 Jesus está
“fora de cena”. É a mais longa ausência de Jesus do primeiro plano da narrativa
em todo o QV. Não há outro ponto no evangelho onde Jesus esteja ausente por
tanto tempo (exceto nos primeiros versículos, quando ele ainda não entrou em
cena e João Batista presta seu testemunho). Desde que Jesus entra em cena
(1.29) não houve nenhuma situação comparável a esta, ou seja, uma ausência tão
prolongada de Jesus do primeiro plano da narrativa: aqui Jesus desaparece nos
bastidores. Portanto, nesta primeira cena, são reconhecíveis as personagens de
Jesus, dos discípulos e do cego de nascença: depois desaparecem Jesus e os
discípulos (Jesus até às 9h35; os discípulos durante muito mais tempo).
Há uma
segunda cena em que entram em cena “os vizinhos e aqueles que já o tinham
visto” (9.8), que interagem com o cego curado. Esta cena é
feita de uma troca de palavras: é um diálogo, que dura de 9,8 a 9,12.
Segue-se um
bloco central, composto por três cenas, que são cenas de
interrogatório: primeiro interrogam o cego curado, depois interrogam os seus
pais, por fim interrogam uma segunda vez o ex-cego. Portanto esta parte central
tem um desenvolvimento de tipo judicial, muito forense; Parece um processo
real. O verdadeiro acusado é Jesus, que está portanto in absentia (!), porque
não está presente. O cego é questionado para que possa dizer alguma coisa acusar
Jesus. O primeiro interrogatório ocupa 9,13-17; depois vem a cena central, com
o único caso em que o cego sai de cena e seus pais entram para serem
interrogados também (9.18-23); Segue-se o segundo interrogatório do cego, que é
a cena mais longa (9,24-34).
Neste ponto
reaparece Jesus, que na última parte da história interage com os dois
personagens (um é um indivíduo; o outro é um grupo) que se enfrentaram nas
cenas anteriores: o cego curado e as autoridades, ou melhor, os fariseus que o
interrogaram duas vezes. Em 9,35-38 há o encontro de Jesus com o cego e em
9,39-41 também aparecem os fariseus. Estas duas últimas cenas são muito curtas,
tanto que alguns gostariam de mantê-las juntas. É difícil fazer uma divisão
clara, porque no v. 39 Jesus continua a falar ao cego (assim parece); mas no v.
40 fariseus reagem! Então vemos que a situação é mista; é como se tanto o cego
como os fariseus estivessem presentes. Por isso alguns preferem manter as duas
cenas juntas com os dois interlocutores.
Façamos
duas considerações a partir dessas observações gerais.
1. O facto
de ser a mais longa ausência de Jesus no primeiro plano da narrativa transmite
um significado: esta história é o ensaio geral do que acontecerá depois da
Páscoa, quando Jesus já não estará neste mundo. Na
verdade, a história depois da Páscoa de Jesus é a história dos seus discípulos
em relação ao mundo. Esta é uma dinâmica que é abordada muitas vezes na QE: os
discípulos e o mundo. Muitas vezes as autoridades judaicas são representantes
do “mundo” entendido num sentido hostil. Aqui temos a representação de como um
discípulo de Jesus se coloca em relação às circunstâncias, a um “mundo” que tem
uma conotação hostil, que rejeita Jesus e que gostaria de levá-lo a julgamento.
Esta é também a situação que Jesus descreverá como o destino dos seus
discípulos depois da Páscoa: em João 15 (sobretudo na segunda
metade do capítulo) é justamente esse tema que se encontra. Portanto,
também esta é uma chave para a compreensão do nosso texto: a história é o
ensaio geral do que acontecerá aos discípulos na sua relação com o “mundo”.
2. Existem
três cenas de interrogatório, portanto cenas forenses.
O processo é um tema muito presente no QV. Os estudiosos dizem que João conta a
história de Jesus como a história de um “processo cósmico”. Todos os evangelhos
falam do julgamento final: Jesus é preso; primeiro os do Sinédrio o interrogam,
depois Pilatos o leva a julgamento. Em vez disso, no Evangelho segundo João,
toda a história de Jesus é contada como um gigantesco julgamento, desde a
primeira página, quando João Baptista é interrogado por uma delegação oficial,
que pergunta: «Quem és tu? E se você não é nem o messias nem o profeta, por que
batiza?” (cf. 1,25). Ali o verdadeiro acusado é o homem de quem João dá
testemunho. Desde o início a atmosfera é forense; as autoridades investigam,
procuram e entrevistam testemunhas, devem encontrar um culpado. E o facto de as
cenas centrais serem cenas de interrogatório também reitera este ponto.
5.2. O
nível mais profundo do processo
O tema do
julgamento na QV tem uma conotação irônica muito forte, ou seja, é legível em
dois níveis: um superficial e outro mais profundo, como também pode ser visto
em João 9. Em João 9, superficialmente, quem questiona, quem conduz o
interrogatório e quem, no final, julga, são as autoridades, os fariseus, os
“judeus”, que, neste caso, não se distinguem. dos fariseus. São eles que
interrogam testemunhas, procuram provas e gostariam (tendo também autoridade)
de emitir uma condenação. Em vez disso, num nível mais profundo (aquele que
está abaixo da superfície), aqueles que acreditam ser os juízes são aqueles que
que se condenam; no fundo, quem é condenado é, na realidade, o juiz.
Estamos à
imagem de João 9: se Jesus é quem afirma ser e este enigma está
resolvido (será absolutamente resolvido no final dos tempos; mas todos devem
resolvê-lo existencialmente); se Jesus é realmente (então cada um deve decidir
se Jesus é, ou não, por si mesmo) a “luz do mundo” e ele é expulso, então
aparentemente Jesus está condenado; mas na realidade condenamo-nos à cegueira!
Se Jesus é o que afirma ser, isto é, a vida, e está condenado, na realidade a
vida está condenada e a pessoa condena-se à morte!
O nível
profundo do julgamento vê as partes invertidas: aqueles
que se constituem como juízes e que emitem a sentença condenatória, na
realidade, simplesmente acabam por se condenar. Porque, se o acusado é
realmente o que afirma ser, então condenar a vida significa condenar-se à
morte; e condenar a luz significa escolher para si as trevas. E este também é
um dos significados da nossa história.
Demos duas
interpretações a partir da articulação, de como a história é construída. Agora
vamos adicionar algumas reflexões a partir da divisão em cenas.
Depois das
9.7, tudo pareceria acabado. Quando lemos que “foi,
lavou-se e voltou vendo” (9.7, CEI2008), se João fosse um dos evangelistas
sinóticos, a história teria terminado. Esta é a clássica história do milagre,
como a do cego de Betsaida (Mc 8,22) e a de Jericó (Mc 10,46): quando o cego recupera
a visão, a história termina. Então como Giovanni narra um episódio tão longo???
Adicionando muito material.
Qual é o
significado de todas as cenas que seguem a história do verdadeiro milagre? Se
esta fosse simplesmente uma história de cura, terminaria com o v. 7. O fato de
haver uma sequência tão prolongada de cenas é sinal de que o leitor está
convidado para ler um significado adicional na história. Sabe-se que, n QE,
existe uma relação muito estreita entre as partes narrativas e as partes
dialógicas ou discursivas. Aqui há muitos diálogos, não há discursos de Jesus;
na verdade, Jesus está em grande parte ausente das discussões aqui. Porém, no QE,
o diálogo e as partes discursivas têm sempre a função de interpretar em sentido
profundo o que é narrado na própria história. Isso não acontece nos demais
evangelhos, que não apresentam um diálogo ou parte discursiva que atue como uma
interpretação profunda e analítica de um milagre.
Como
devemos conceber a relação entre a primeira cena e todas as outras?
A primeira
cena (9.1-7) é a história de como um homem adquire a visão; da
segunda cena à sétima e última há a história de como uma pessoa adquire a visão
(!). A primeira cena é a nível concreto, material (é o nível superficial,
“superficial”); da segunda à última cena, é descrito o itinerário de aquisição
da visão em nível profundo. No primeiro nível o leitor compreende que,
simbolicamente, aquela cura é algo mais do que mera cura física; e de facto, da
segunda à última cena, a história descreve em que sentido e de que forma este
homem adquiriu a visão em sentido profundo. Há, portanto, uma relação
profundamente interligada entre as cenas, que se estruturam assim: a primeira e
depois todas as outras. A primeira cena descreve a aquisição da visão no nível
material e físico; as outras cenas envolvem a aquisição da visão em nível
profundo.
6. Os diferentes itinerários dos diferentes
personagens
Agora vamos
nos aprofundar. Especificamente aqui a história descreve dois itinerários, que
têm dois resultados opostos. O primeiro itinerário é o exemplificado pelo homem
que nasceu cego: a sua itinerário é a transição da cegueira para a visão. Há
também outro itinerário: o dos fariseus, que percorrem o itinerário da cegueira
à cegueira; no entanto, a segunda cegueira é muito diferente da primeira.
Repetimos:
são sete cenas. A primeira mostra a cura no nível físico; as outras
cenas mostram uma cura profunda. Contudo, são apresentados dois itinerários: um
itinerário de cura, com a transição da cegueira para a visão; mas há também
outro itinerário: de uma cegueira original a uma cegueira final.
6.1. O cego
de nascença: da cegueira à luz
As cenas
que se desenvolvem a partir do v. 8 em diante é a história de como um homem que
não consegue ver adquire a visão. Explicamos isto olhando para 9,35-38
: «9,35
Jesus sabia que o tinham expulsado; quando o encontrou, disse-lhe: “Você crê no
Filho do Homem?” 36Ele respondeu: “E quem é ele, Senhor, para que eu creia
nele?” 37Jesus lhe disse: “Você o viu; é ele quem fala com você”. 38E ele
disse: “Eu creio, Senhor!” E prostrou-se diante dele” (9.35-38).
É marcante
a palavra que Jesus lhe diz: “Tu o viste: é ele quem fala contigo”. Às vezes
esta palavra de Jesus é interpretada precipitadamente: à pergunta do homem “E
quem é ele, Senhor?”, Jesus respondia: “Tu me vês agora”. Portanto a frase
“Você viu” teria simplesmente o significado: “Agora você vê”. Há alguma
verdade, porque é a primeira vez que o cego vê Jesus fisicamente: de fato,
quando Jesus estava ali, ele era cego; quando ele recupera a visão, Jesus
desapareceu. Então esta é a primeira vez que eles se veem; o cego curado “vê
Jesus agora”: “Você o viu: é ele quem fala com você”. Contudo, podemos
aproveitar este fato: em grego aqui há uma forma do verbo “ver” no perfeito. O
perfeito grego é aquele tempo verbal que indica uma ação realizada no passado
cujos efeitos duram até o presente do falante ou escritor. Muitas vezes o tempo
perfeito grego acaba se tornando, de fato, como um presente: focamos tanto na
persistência dos efeitos que se torna como um presente. Na minha opinião, aqui
devemos reter o sentido de que Jesus pretende indicar uma visão mais profunda.
O homem perguntou a Jesus: “Quem é ele?”; e Jesus responde: «Você já veio ver».
É uma ação realizada no passado cujos efeitos persistem no presente: o cego vê
Jesus agora, mas como efeito de uma aquisição de visão já ocorrida no passado.
E onde o cego “viu” Jesus? Quando começou dizendo: «O homem chamado Jesus
fez...» (cf. 9,11); depois disse: «Ele é um profeta!» (9.17; comece a ver!);
depois: «Este homem vem de Deus» (cf. 9,33). É precisamente nesta declaração
cada vez mais profunda, com a qual mostra a sua compreensão de Jesus, que o
cego “viu” Jesus. Foi aqui que o viu! Jesus revela que o caminho do cego para
uma compreensão cada vez mais profunda da sua identidade é exactamente um
processo de aquisição da visão. Naquilo que o homem disse sobre Jesus,
interrogado primeiro pelos vizinhos e depois pelos fariseus, ele “já viu”
Jesus.
Neste
capítulo, o léxico da visão é simplesmente a transcrição simbólica do
conhecimento: ver é conhecer. A ideia de que a visão é uma imagem
do conhecimento é válida em todas as culturas (por exemplo, Buda significa
“Iluminado”, é ele quem obtém o conhecimento). O homem “viu” Jesus no
conhecimento cada vez mais profundo que dele adquiriu. Portanto, o itinerário
do cego é o itinerário desde uma condição original de cegueira até a entrada na
luz. A imagem do “cego de nascença” é importante. No entendimento do
evangelista João, “cegos de nascença” é a condição humana como tal: nesta
história são todos “cegos de nascença”! Todas as pessoas nascem “cegas”! A
ideia é que todos aqueles que lidam com “a luz do mundo” partam de uma condição
de ausência dessa luz. Ou seja, estão numa condição em que, se estão prestes a
conhecê-lo, significa que ainda não o viram e estão em uma condição de
escuridão, de cegueira. A imagem funciona assim. Todos são cegos de nascença;
até os fariseus são cegos de nascença. Portanto a condição do cego de nascença
exemplifica e representa a condição de todos.
A história
quer dar corpo a esta ideia, que no QE é reiterada de muitas maneiras: existe
uma condição de humanidade, que antecede a chegada do Verbo feito carne, que
pode ser descrita como uma condição de “ausência de luz”. . Se o Filho de Deus
é a luz, então onde Ele não está não há luz. É uma condição de ausência de
vida: se Ele é vida, então onde Ele não está, não há vida. Em João 5:19-30
afirma-se que, neste sentido, os homens estão todos mortos! Em João 9 diz-se
que estão cegos, em João 5 que estão mortos: é a mesma imagem; é a mesma
condição de duas imagens. Enquanto não houver luz, estaremos todos na
escuridão: estamos todos numa condição que é inevitável e que não podemos
escolher. É a nossa condição tal como é. Portanto, é uma condição de inocência:
é simplesmente um fato. Na verdade, João 9 é um capítulo cheio de ironia:
quando Jesus diz que o cego de nascença não tem pecado, isso não só é válido no
sentido de que a cegueira e a doença não são o castigo de um pecado, mas também
é válido no sentido profundo que indicamos agora: há uma cegueira original que
não é culpada, mas é simplesmente a condição dos homens antes que a luz chegue.
Existe uma cegueira que não é culpada, que não é responsável, que é um fato,
que é neutra. Em vez disso, quando a luz chega ao mundo, nesta condição
original abre-se uma possibilidade que não existia antes. Na verdade, enquanto
todos os homens estiverem na mesma condição, nada poderá ser feito para mudar
isso. Caso contrário, no momento em que a luz brilha nesta condição de
escuridão, então, nesse momento, abre-se uma possibilidade que não estava
presente antes. Só nesse momento é possível fazer uma escolha; não antes.
A história
mostra como a escolha é dupla. Nesta história todos são
cegos de nascença, até os fariseus; mas o itinerário que se desenrola quando a
luz entra no mundo - abre-se portanto uma possibilidade que não existia antes -
pode ter dois desenvolvimentos opostos. O cego, reconhecendo a sua própria
condição de cegueira (este é o verdadeiro ponto!), abre-se para acolher a luz e
passa de uma cegueira original para uma condição de visão e iluminação. Em vez
disso, o outro grupo, que nega a sua própria cegueira (porque acredita já
possuir as suas próprias luzes), rejeita-a diante da oferta de luz e passa
assim de uma condição de cegueira original para uma condição de cegueira final.
Mas as duas condições não são comparáveis: a cegueira original é neutra, é
irrepreensível, é um facto objectivo; pelo contrário, a cegueira final é uma
cegueira escolhida, é o resultado de uma recusa, é uma condição de culpa,
porque está ligada à própria responsabilidade, a uma escolha feita. Isto é o
que a história indica.
São,
portanto, dois itinerários, que produzem uma passagem da mesma condição
original para dois resultados completamente diferentes.
No QE, esta
forma de representar as coisas é utilizada, por exemplo, também para a imagem
da noite, que se aproxima muito da cegueira. Nicodemos vai ter com Jesus «à
noite» (3,2). A “noite” de Nicodemos é uma noite original, ele não é culpado;
não é a noite de quem se fechou, mas sim a noite da partida. A partir da noite,
Nicodemos vai em direção à luz.
Em vez
disso, há outra noite, muito mais dramática, a de Judas Iscariotes: «Ele pegou
o bocado e saiu imediatamente. E já era noite” (13h30). Esta noite não é mais a
noite original, mas sim a noite que uma pessoa escolhe terminar. Na verdade,
Judas sai do quarto onde se encontra “a luz do mundo”. É uma noite
qualitativamente muito diferente: é uma noite de rejeição da luz, não é a noite
da partida. Aqui a imagem é a da noite mas a dinâmica é a mesma; Nicodemos e
Judas encarnam dois itinerários diferentes: para o primeiro é a noite da
partida, para o segundo é a noite da chegada. Este é um tema recorrente no QE.
6.2. Os
fariseus: da cegueira à cegueira
Mostramos
em que sentido o cego passa da cegueira profunda à visão profunda; agora vamos
ver o itinerário dos fariseus.
«9.39 Jesus
disse então: “É para um julgamento que vim a este mundo, para que aqueles que
não vêem possam ver, e aqueles que vêem possam ficar cegos”. 40Alguns dos
fariseus que estavam com ele ouviram estas palavras e disseram-lhe: “Somos nós
também cegos?” 41Jesus respondeu-lhes: “Se vocês fossem cegos, não teriam
pecado; mas como dizes: «Nós vemos», o teu pecado permanece»» (9,39-41):
talvez na
pergunta dos fariseus «Também nós somos cegos?» tem um pouco de palha; também
porque para o evangelista é assim! «Jesus disse então: «É para um julgamento
que vim a este mundo»»: que julgamento é esse? Talvez uma melhor tradução do
termo pudesse ser “discernimento”, “separação”, razão pela qual Jesus “veio a
este mundo”. Na verdade, aqui não existe o termo grego usual que João usa para
“julgamento”; é uma palavra semelhante, mas que talvez, em vez do sentido de
“julgamento”, tenha o de “discernimento”. E isto «para que quem não vê veja e
quem vê fique cego». Aqui devemos entender bem que as palavras não têm o mesmo
significado. Aqui não há pura encenação, uma troca: quem antes não via agora
vê, enquanto os outros ficam cegos. À luz da história, esta frase deve ser
entendida da seguinte forma: «Para que quem não vê (por uma cegueira original)
e tem consciência de não ver, adquira a visão». Esta é a história do cego.
Estão cegos com uma cegueira original e também têm consciência disso; na
verdade, se não houver consciência, não nada acontece. Portanto a primeira
frase significa: “Eu vim ao mundo, para que aqueles que não vêem (que é a
condição inicial) e também têm consciência disso, possam adquirir a visão”. Além
disso: «Quem vê (isto é: quem pensa que vê!) fica cego». A nuance é esta:
“Aqueles que acreditam que vêem, que afirmam ver, ficam cegos”. Na verdade,
“afirmar ver” significa “afirmar saber” tudo. Em João 9, os fariseus nunca
dizem: “Nós nos vemos”; porém dizem várias vezes: «Nós sabemos» («Sabemos que
Deus falou com Moisés», 9,29). Existe a pretensão de certo conhecimento, que
equivale à pretensão de ver. Seu conhecimento afirmado e certamente afirmado é
exatamente o que se entende aqui pela frase: “Aqueles que vêem”. Portanto o
sentido da frase é: «Vim a este mundo para que quem não vê por causa de uma
cegueira original e reconhecida possa adquirir a visão, enquanto quem acredita
que vê, que afirma ver, se manifesta como cego», isto é, manifestar que estão
em estado de cegueira. Neste ponto intervêm os fariseus: «Também nós somos
cegos?», ou seja: «Estais talvez a falar de nós?». Jesus responde: “Se você
fosse cego, não teria pecado”. Esta frase de Jesus é dividida em diferentes
níveis. Pode significar: “Se você fosse fisicamente cego, não teria pecado”;
Jesus demonstrou anteriormente que a cegueira física não é o resultado do
pecado.
Um segundo
significado: “Se você fosse cego por uma cegueira original, mesmo
que profunda, e tivesse consciência disso, não teria pecado”. Isto é o que
significa a frase: «Se você fosse cego no sentido físico, isso não seria
consequência do pecado; vocês não são pecadores por isso”; “Se você fosse cego
e consciente de sua condição, não haveria pecado.” Em vez disso, a questão é:
"Mas já que você diz: 'Nós vemos', o seu pecado permanece." A questão
é que eles reivindicam uma visão reivindicada, eles reivindicam conhecimento, que,
no entanto,, na história, foi demonstrado ser um conhecimento reivindicado e
foi negado. Eles afirmam saber que Jesus
é pecador, enquanto o cego prova que isso é impossível. Então esse conhecimento
se manifesta como conhecimento fingido, como conhecimento infundado. Eles
afirmam saber, mas não sabem. Esta é a condição sob a qual, então, o pecado
permanece. Já não é uma condição original, neutra e inocente; torna-se uma
condição que traz o sinal de uma escolha, de uma responsabilidade negativa.
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