JOÃO: A PRIMEIRA EDIÇÃO DO EVANGELHO

 

Maurizio Marcheselli. A GÊNESE DO QUARTO EVANGELHO. Ed san Lorenzo, Reggio Emilia, 2022.

Parte B.

Tradução: Paolo Cugini

 

 

3. A primeira edição do evangelho

3.1. A presença de material adicionado posteriormente

A hipótese que formulamos é que o Evangelho segundo João teve um primeiro rascunho mais curto. Formulamos esta hipótese não por razões de conteúdo; isto é, tenho dificuldade em acreditar que “camadas” possam ser estabelecidas dentro da QV com base em tensões teológicas; esta hipótese não é convincente para vários estudiosos. Por exemplo, já não acreditamos no que Rudolf Bultmann (1884-1976) afirmava, nomeadamente que a presença dos sacramentos era estranha ao pensamento do evangelista; portanto, onde falamos de sacramentos, haveria uma inserção posterior. Esta é uma tensão teológica: Bultmann julga que duas linhas (uma linha mais “mística”, de relação mais mística com o Cristo ressuscitado, e uma linha mais sacramental) seriam incompatíveis. Na realidade, entram aqui julgamentos que devem muito à posição teológica do próprio autor.

Hoje há muito mais cautela sobre isso e muitos estudiosos acreditam que, na realidade, o QV (que também apresenta alguns problemas) é profundamente unificada do ponto de vista teológico.

Portanto, o que vamos dizer não se baseia em hipotéticas tensões teológicas (haveria temas teológicos que não andam juntos), mas se baseia em outra coisa: no QV há alguns pontos em que se tem a clara impressão de que, como uma “cunha” de material foi inserida no enredo de uma história já existente. Seria muito longo demonstrar, então vamos transmitir esta ideia: em três pontos do evangelho temos esta impressão. O procedimento é muito semelhante: há um bloco consistente de material (um capítulo ou mais capítulos) que se encaixa em uma trama que já parece estabelecida, tanto que, se extrapolarmos a “cunha” da história, recuperamos uma sequência de eventos absolutamente lineares.

Este argumento não é decisivo; portanto o propomos como uma hipótese, que permanece assim, apesar de ter sua própria verossimilhança. Estas três “cunhas” de material são: João 6; João 15-17; Jo 21.

João 6 é como uma barreira entre João 5 e João 7; na verdade, se extrapolarmos, a sequência narrativa é linear. Repetimos que não se trata de um problema de conteúdo teológico, mas de mera sucessão de histórias. Na verdade, é apenas uma questão de dificuldade na trama, na sucessão dos acontecimentos.

O mesmo acontece com João 15-17. No final de João 14 Jesus diz aos apóstolos: «Levantai-vos, vamos embora daqui» (14,31); e em 18.1 lemos: «Depois de dizer estas coisas, Jesus saiu com os seus discípulos...». Muitas explicações podem ser dadas, as quais têm sua própria plausibilidade. Uma explicação poderia ser justamente esta, ou seja, que, na primeira edição, passamos de João 14 para João 18 e que, portanto, o bloco João 15-17 seria um ótimo encarte na trama.

João 21 é o último bloco. De muitos pontos de vista, João 20 parece ser um capítulo final. Não só nos dois últimos versículos:

 30 Jesus, na presença dos seus discípulos, fez muitos outros sinais que não estavam escritos neste livro. 31Mas estes foram escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome.

 Obviamente este é um elemento importante; mas há toda uma série de outras pistas que fazem de João 20 o capítulo final. Mas então João 21 segue.

Repetimos: esta é uma hipótese, mas que apresenta uma certa plausibilidade. Tem-se a impressão de que, no enredo da história já estabilizado o suficiente para ser escrito, a certa altura foi inserido outro material, vindo também do “discípulo amado” e de sua tradição.

Na minha opinião, existe uma primeira edição, um primeiro rascunho do Evangelho segundo João, que é mais curto, porque – se esta hipótese for aceita – cinco capítulos devem ser suprimidos (Jo 6,15-17,21). Mais uma vez, na minha opinião, as posições daqueles que querem identificar versículos individuais não são muito credíveis. Estas eram hipóteses amplamente defendidas até à década de 1970, mas, francamente, parecem difíceis de provar. Em vez disso, vejo elementos de semelhança, que estes três blocos têm em comum e que se revelam bastante persuasivos.

Portanto, a primeira redação da QV ocorreu provavelmente na Ásia Menor, em Éfeso; na minha opinião, esta continua a ser a hipótese mais provável. Se aceitarmos então que o Apocalipse deve ainda ser aproximado do mundo joanino e do QV (as relações são inegáveis), então não podemos esquecer que as 7 cartas do Apocalipse são todas dirigidas às igrejas da Ásia Menor (Ap 2-3), com a cidade de Éfeso no centro. Este elemento também empurraria nessa direção.

3.2. O conflito com a sinagoga

Um aspecto que marcou muito na primeira versão do QV foi o conflito com a sinagoga, com os “os judeus”.

Na verdade, embora os capítulos que indicamos como acréscimos se concentram em outras preocupações, nos capítulos que constituem o primeiro rascunho do evangelho esta relação conflituosa e difícil com a sinagoga, com os judeus, aparece e é um elemento que molda fortemente o QV. Usamos a palavra “sinagoga” com razão: extrapolamo-la de um termo joanino encontrado três vezes no Evangelho: “expulso da sinagoga”. É um termo hapax, ou seja, é um termo exclusivamente joanino; no QV é encontrado três vezes.

3.3. A comunidade joanina composta por judeus e gentios

Um último elemento do primeiro rascunho do evangelho diz respeito à composição da comunidade, a comunidade para a qual o “discípulo amado” tinha o seu testemunho escrito. Na minha opinião, a comunidade era uma comunidade mista de judeus-cristãos e de etnia-cristãs.

Não sabemos por que a comunidade ligada a João, a certa altura, saiu da Palestina; as razões para esta transferência permanecem desconhecidas. Em todo caso, a chegada a Éfeso significou para a comunidade o encontro com um ambiente cosmopolita, extremamente variado do ponto de vista religioso e cultural. Aqui a comunidade esclarece definitivamente para si mesma (e provavelmente o “discípulo que Jesus amou”, a testemunha, dá a contribuição fundamental para esclarecer este ponto) o alcance universalista do anúncio de Jesus de Nazaré. Por isso ela esclarece a si mesma a sua vocação de acolher também os gentios no seu seio. No momento em que o evangelho é escrito, já é uma comunidade mista. No entanto, é impossível estabelecer se a componente judaico-cristã era maioritária ou não. Na minha opinião, a parte judaico-cristã da comunidade, ou melhor, o elemento judaico-cristão da comunidade, juntamente com a figura da testemunha, desempenhou um papel decisivo, porque é o elemento que traz consigo as Escrituras de Israel. Arriscamos a seguinte hipótese: este elemento poderia estar refletido no texto pelo termo “Israel”. No Evangelho segundo João encontramos a terminologia: “os judeus”; porém, também são encontrados o termo «israelítai» e o termo «Israél» (é raro, mas existe). Por exemplo: “Aqui está verdadeiramente um israelita em quem...” (Jo 1,47); a Nicodemos Jesus diz: “Tu és o mestre de Israel...” (Jo 3,10); ao entrar em Jerusalém lemos: “O rei de Israel” (Jo 12,13). Existem três passagens (Jo 1,47; 3,10; 12,13) ​​nas quais aparece a terminologia “Israel”.

Se o termo “judeus” é um termo ambivalente (também tem conotações negativas), “Israel” no QV é um termo eminentemente positivo: identifica o povo como guardião das promessas, das Escrituras; é o povo de onde vem o messias. Sugiro o seguinte: o fato de se dizer que Jesus chamou os israelitas a segui-lo (o "mestre de Israel" Nicodemos o segue) identifica a componente judaico-cristã da comunidade: na comunidade joanina há "Israel", há alguns "israelitas". Porém, na época em que o Evangelho foi escrito, esta comunidade já não era composta apenas por israelitas, mas também por helenos, ou “gregos”, que se tornou um termo geral para indicar os “gentios”. Deste ponto de vista, o episódio fundamental está em João 12,20-36, episódio surpreendente pela sua beleza: a chegada dos gregos. É um episódio lindamente construído.

Tomemos apenas um exemplo: a mediação entre Jesus de Nazaré e os gentios (helenos) é feita por dois discípulos que apareceram também no início, André e Filipe, e que fazem parte dos israelitas (assim identificados em João 1). Eles são Israel e, ao mesmo tempo, são os únicos dois discípulos de Jesus que levam nomes gregos. E eles fazem a mediação entre Jesus e os gregos: são eles que fazem a mediação do encontro, um encontro que não pode ser consumado antes da Páscoa e que será consumado depois: “Quando eu for elevado da terra, atrairei todos a mim” (12.32). Contudo, Jesus irá atraí-los em virtude do testemunho que lhe foi dado pelos seus discípulos num contexto agora gentio. Esta é a situação do QV. O elemento judaico-cristão (Israél, israelítai), do qual o “discípulo amado” é evidentemente o campeão (é a testemunha que vem de Israel), está na base; mas agora os discípulos anunciam e testemunham numa língua compreensível para estes gregos que vivem na cidade de Éfeso. E a comunidade já fez a experiência de que, efetivamente, é “atraída” por Aquele que é elevado na cruz. A frase: «Quando eu for elevado da terra, atrairei todos a mim» diz também a experiência que a comunidade de João está a viver: é o que realmente está a acontecer na comunidade onde ele vive agora.

Portanto, em Éfeso, a tradição joanina, que foi moldada num contexto palestino (ou seja, na língua aramaica), é traduzida para o grego. A transição da fase oral para a escrita foi também a transição para outra língua. A comunidade joanina está realmente experimentando como os gentios são profundamente desafiados por Jesus e pelos seus ensinamentos. Aqui se abririam outros aspectos: especialmente no início, os gentios que entram na comunidade são aqueles gentios que já gravitam em torno das sinagogas (isto vale também para as comunidades paulinas); eles são os chamados “tementes a Deus” e “prosélitos”. Existe toda uma zona intermediária entre os israelitas e os gentios incircuncisos: existe um grupo de pessoas atraídas pela fé de Israel, que conhecem a sinagoga, conhecem o Deus de Israel, estão familiarizados com a sua Escrituras. É bem possível imaginar que especialmente os primeiros entre os gentios provêm deste tipo de povo.

 

4. A edição definitiva do evangelho

4.1. Um ambiente homogêneo

Então vamos imaginar uma segunda edição. No entanto, rejeito as leituras altamente dialéticas que estiveram em voga até a década de 1970, quando a gênese do QV foi imaginada da seguinte forma: existe uma fonte, que é corrigida por quem chega depois porque a fonte de partida não convém ele! Esta é a ideia que Bultmann teve: na origem do QV haveria alguns discursos até de derivação gnóstica; o evangelista os teria levado e cristianizado, tornando-os veículos de revelação da forma como apresenta Jesus; e isso por si só seria uma grande mudança. Então chegaria outro, isto é, o redator final do evangelho, que “pasteurizaria” o evangelista, que era em todo caso um teólogo bastante audacioso, tanto que em seu primeiro rascunho não havia incluído os sacramentos de forma alguma, quase a dimensão comunitária (havia acentuado o lado individual), nenhuma escatologia futura (tudo já aconteceu, a vida eterna está aqui; portanto toda a ênfase está no “já”, enquanto o “ainda não” desaparece). Como tudo isto não é bom para a grande Igreja, este redator final deve “pasteurizar” o evangelho: depois acrescenta alguns sacramentos, etc. Dizemos isto em tom de brincadeira, caricaturando a posição de Bultmann. O interessante é o modelo: até algumas décadas atrás predominavam reconstruções extremamente dialéticas, ou seja, em sua gênese, o evangelho teria passado por ambientes que nada tinham a ver entre si. Hoje a situação é diferente. Obviamente cada estudioso é filho de sua época, portanto ele “respira” certas tendências e quem vier depois vai criticar. No entanto, hoje houve uma mudança radical de opinião sobre este ponto e, embora admita (como eu também admito) que o Evangelho possa ter tido uma história algo complicada na sua génese, o facto fundamental que é amplamente partilhado hoje é que isto aconteceu dentro de um ambiente de transmissão homogêneo; essa é a questão. A génese do QV passou por algumas transições, alguns “solavancos”; no entanto, o julgamento manteve-se num ambiente homogéneo: a figura da testemunha, talvez a sua “escola”, e a comunidade. Então: o que levou a uma segunda edição do evangelho?

Muito provavelmente foi algo que tocou profundamente a vida da comunidade. Diante dos acontecimentos que afetaram a vida da comunidade de João, sentiu-se a necessidade de dar uma forma mais completa ao seu testemunho, recuperando materiais que não haviam sido incluídos na primeira versão. Aqui já não se trata de corrigir fortemente o projeto anterior; é mais a ideia de uma releitura, de uma atualização, de um reposicionamento de acentos.

4.2. A morte do discípulo testemunha

Vamos tentar entrar em mais detalhes e depois voltar ao ponto de reposicionar os acentos. Hoje a reconstrução mais convincente, na minha opinião, imagina que a testemunha João, depois de ter o seu depoimento escrito, morreu. Li João 21 assim (embora também possa ser lido de forma diferente): o desânimo que a comunidade tomou é mais bem explicado pela admissão de que ele está morto. Com efeito, lemos:

23 Assim se espalhou entre os irmãos o boato de que aquele discípulo não morreria. Contudo, Jesus não lhe tinha dito que não morreria, mas: «Se eu quiser que ele fique até que eu venha, que te importa isso?

 Na minha opinião, a explicação mais eficaz que esta passagem é que quem inseriu João 21 teve o problema de deixar claro que a frase de Jesus não pretendia garantir a sobrevivência física do “discípulo amado”; e esta preocupação é melhor compreendida se ele já estiver morto. Alguns estudiosos argumentam que seria suficiente se apenas esperassem que ele morresse; isso é plausível. No entanto, proponho esta interpretação: imagino que João já esteja morto e que uma parte da comunidade esteja em sérias dificuldades, pois estava convencida (talvez também pela sua longevidade!) de que o Senhor voltaria antes da sua morte; portanto, quando o “discípulo amado” morre, há consternação. Por isso o autor de João 21 afirma que não é assim que a palavra de Jesus deve ser entendida: não é a promessa de permanecer vivo, mas de permanecer no testemunho. A forma como ele permanece é o seu evangelho, que é a escrita do seu testemunho. Assim, parece-me que esta hipótese pode ser feita: a razão para uma segunda edição, maior, é que aquele discípulo não está mais lá. Ele é a testemunha mais longeva, é a última delas; com sua morte uma era termina! Tal evento pode gerar repercussões significativas. Isto significa que se realmente houvesse a ideia (como temos em João 21) de que o Senhor retornaria antes de sua morte, então qualquer dificuldade poderia ser resolvida com referência a ele. Portanto, não houve muita necessidade de nos perguntarmos como estruturar a vida comunitária. As duas coisas estão unidas: se estivessem convencidos de que o Senhor voltaria antes de morrer, então, quando houvesse problemas, não haveria necessidade de estabelecer estruturas que ajudassem a resolvê-los, pois o seu pedido era suficiente, era autoritário. Em vez disso, sua morte causa duas consequências:

1. ninguém pode mais prever quanto tempo durará o futuro; portanto, o abre na frente; portanto o tempo se expande e adquire uma consistência que antes não tinha;

2. torna-se urgente a necessidade de estruturar a comunidade.

É por esta razão – explico isto – que a segunda edição do evangelho tem um interesse mais forte na igreja, na comunidade, nos sacramentos, no ministério. Não estou afirmando que, na primeira edição do evangelho, não haveria nem a comunidade, nem os sacramentos, nem o ministério; não é isso que estou defendendo. Em vez disso, estou dizendo que, na segunda versão, esses elementos ganham grande peso; isso é o que chamo de reposicionamento de acentos. Esta não é uma correção que muda a face da tradição, mas sim uma forma de leitura do próprio património tradicional que, face às situações que vivemos, coloca agora forte ênfase neste ponto, que se tornou decisivo para a comunidade.

Todo o NT é um pouco assim. Aqui está precisamente a ideia cristã de tradição; aqui entendemos bem o que é tradição, que nunca é a mera entrega de um património fixo de conteúdos, porque tem um elemento intrinsecamente dinâmico. Na minha opinião este ponto é muito bonito.

Assim, precisamente na sua estrutura, o Evangelho segundo João parece atestar que o texto escrito quando o “discípulo amado” ainda estava vivo ainda tem tal autoridade que, depois da sua morte, ninguém teve vontade de reformulá-lo completamente. Na verdade, pode-se argumentar que teria sido melhor se esses elementos difíceis da trama tivessem sido resolvidos. Li isso, do ponto de vista teológico, como um elemento importante: eles sentiram que não tinham mais autoridade para remodelá-lo, amenizando as tensões. Pelo contrário, escolheram o ponto onde melhor se inseria aquela cunha de material que, no entanto, transmitia também as memórias da tradição, do testemunho do "discípulo amado", atestando assim a veneração e o respeito pelo texto e, ao mesmo tempo, a necessidade de relê-lo, de reposicioná-lo os acentos. Este é o que me parece ser o aspecto mais relevante da “hipótese das duas edições”, tal como a defendo. Então imagino que foi essencialmente a morte do “discípulo querido” que provocou na comunidade (por parte daquele grupo mais próximo) a necessidade de escrever uma versão mais ampliada.

4.3. A necessidade de um ministério pastoral

Um último elemento: não é apenas o choque das circunstâncias. É evidente que aconteceu um acontecimento gigantesco que chocou a comunidade e a levou a repensar a sua tradição: o que fazer com a tradição em comparação com o que a comunidade vivencia no presente? Como dissemos, João está morto; isto leva os membros da comunidade a repensar a sua herança tradicional: agora o seu testemunho deve ser reorientado.

No entanto, existem também dinâmicas internas, que não devem ser subestimadas. O que nos leva a refletir sobre o que há de mais decisivo no presente em todo o património tradicional que a comunidade possui, sobre o que hoje deve ser dado destaque, não acontece apenas em virtude de acontecimentos traumáticos ou de acontecimentos externos; muitas vezes isso também acontece devido a um dinamismo interno. Há também um dinamismo linear de análise aprofundada; nem sempre é necessário que ocorra um trauma!

Deste ponto de vista, pode-se dizer que a comunidade de João amadureceu devido a uma necessidade interna - mesmo para além da questão da morte traumática do "discípulo amado" - o desejo e a convicção de forjar relações mais fortes com as comunidades que baseou-se na pregação de outros apóstolos, como Pedro (como visto em João 21). É bom também integrar este elemento na reconstrução da génese do QV: a comunidade de João, reunida em torno deste testemunho, uma esta gigantesca figura de origem cristã, a certa altura, por uma necessidade interna, olhando em volta, ou olhando para as formas de vida de outras comunidades, desenvolveu a convicção de que era oportuno forjar relações mais fortes com outras comunidades cristãs (estamos descrevendo segundo um certo modelo as origens cristãs). Depois a comunidade joanina começou a olhar com certo interesse para algo que ainda não tinha: o ministério pastoral.

João era o guia, era a autoridade, era a testemunha: todas as questões eram resolvidas por ele. A pastoral é precisamente aquela dimensão que, no seio da comunidade, ajuda a preservar a unidade onde podem surgir conflitos. A comunidade joanina poderia, de facto, ter amadurecido, numa determinada fase da sua existência, a convicção da oportunidade de se abrir à experiência de outras igrejas, de assumir delas algo que, dentro de si, ainda não tinha amadurecido, isto é, a oportunidade de dar vida a uma função de liderança estável dentro da comunidade. É evidente que este é um elemento inevitavelmente hipotético, que se baseia numa certa leitura de João 21.