Paolo Cugini
A obra de Rosi Braidotti, O pós-humano. A vida além do indivíduo, além da
espécie, além da morte, representa uma reflexão fundamental para
entender como as transformações contemporâneas estão redefinindo os conceitos
de humano, subjetividade e alteridade. Através de uma análise crítica das
raízes históricas do humanismo e de suas crises, Braidotti investiga as
potencialidades de uma nova ética pós-humana, capaz de incluir o não humano e
de desconstruir os dualismos que marcaram a modernidade ocidental.
A imagem do homem vitruviano
de Leonardo da Vinci é colocada por Braidotti como emblema da doutrina
humanista: “símbolo da doutrina do humanismo que interpreta o aprimoramento das
capacidades humanas biológicas, racionais e morais à luz do conceito de progresso
racional, orientado teleologicamente” (Braidotti 2014, p. 17). Este ideal,
porém, segundo a autora, não se limita a moldar indivíduos, mas também culturas
inteiras, estabelecendo padrões e normatividades que tendem a excluir o que não
se encaixa neles. O humanismo, historicamente: “desenvolveu-se como um modelo
de civilização que moldou uma ideia de Europa coincidente com os poderes
universalizantes da razão autorreflexiva” (Braidotti 2014, p. 17) e alimentou
os destinos imperiais da Alemanha do século XIX, da França e sobretudo da
Grã-Bretanha. Este paradigma eurocêntrico baseia-se na dialética entre o eu e o
outro, na lógica binária da identidade e da alteridade, constituindo o motor da
lógica cultural do humanismo universal.
A redução do humano a um
modelo normativo, sustenta Braidotti: é “uma das chaves para compreender como
chegamos à virada pós-humana” (Braidotti 2014, p. 18). A crise do humanismo,
hoje um dado inquestionável, manifesta-se também nas reações dos grandes movimentos
do século XX, como fascismo e comunismo, que: “rejeitam explicitamente e
implicitamente os princípios fundamentais do humanismo europeu” (Braidotti
2014, p. 21). Nasce assim o anti-humanismo, o grito de guerra daquela geração
de pensadores radicais que mais tarde seria famosa em todo o mundo como geração
pós-estruturalista. O individualismo em si não é inato, mas uma formação
discursiva específica do ponto de vista histórico e cultural, uma formação que
está se tornando cada vez mais problemática.
Segundo Braidotti, o
pensamento pós-colonial, que se desenvolveu nas últimas décadas, afirma que “se o humanismo tem, afinal, um
futuro, este provém de fora do mundo ocidental e supera os limites do
eurocentrismo” (Braidotti 2014, p. 29). Em paralelo, os filósofos
pós-estruturalistas franceses perseguiram o mesmo objetivo dos pós-coloniais
através de caminhos e meios diferentes. O anti-humanismo, portanto, torna-se
“um importante recurso para o pensamento pós-humano” (Braidotti 2014, p. 29),
embora não seja o único caminho para essa virada. O humano do humanismo, de
fato:
não é um ideal nem uma média
objetiva estática ou um mediador necessário: o humano é uma convenção
normativa, não intrinsecamente negativa, mas com um elevado poder regulamentar
e, portanto, instrumental às práticas de exclusão e discriminação (Braidotti
2014, p. 30).
Braidotti propõe superar o
sujeito unitário humanista, incluindo suas variantes socialistas,
substituindo-o por um sujeito mais complexo e relacional, caracterizado
principalmente pela encarnação, pela sexualidade, pela afetividade, pela
empatia e pelo desejo. A consciência da instabilidade das narrativas dominantes
torna-se o ponto de partida para elaborar novas formas de resistência adaptadas
à estrutura policêntrica e dinâmica do poder contemporâneo. A micropolítica que
daí deriva reflete a natureza complexa e nômade dos sistemas sociais
contemporâneos e dos sujeitos que os habitam.
Um dos desenvolvimentos
significativo do pós-humanismo é o feminismo pós-moderno segundo que, segundo Braidotti,
“rejeita as identidades unitárias moldadas no ideal humanista, normativo e
eurocêntrico desse homem bem definido” (Braidotti 2014, p. 31). O
anti-humanismo, assim, “toma distância do esquema de pensamento dialético onde
a diferença ou a alteridade desempenharam um papel constitutivo” (Braidotti
2014, p. 31), evidenciando como a dialética negativa produziu formas de saber
parciais sobre estes outros. A questão ecológica e ambientalista torna-se
fundamental na reconfiguração pós-humana, que vê um profundo sentimento de
interconexão entre o eu e os outros, incluindo os outros não humanos e os
outros da terra. Essa ótica nutre-se da rejeição do individualismo
autocentrado, propondo um novo modo de combinar os interesses pessoais com o
bem-estar de uma comunidade inteira, a partir das interconexões ambientais. A
ética pós-humana propõe, pois, um profundo sentimento de interconexão entre o
eu e os outros, incluindo os não humanos e os outros da terra, através da
remoção do obstáculo representado pelo individualismo autocentrado.
Braidotti sublinha a
necessidade de repensar a sexualidade além do gênero: “Em termos de política
feminista […] é preciso repensar a sexualidade sem os gêneros, começando
justamente com a retomada vitalista da estrutura polimorfa e, segundo Freud,
perversa, da sexualidade humana”. O gênero é visto como “mecanismo histórico e
contingente de captura das múltiplas potencialidades do corpo, incluindo suas
capacidades generativas e reprodutivas” (Braidotti 2014, p. 99, p. 103). Experimentar
com a resistência e a intensidade serve para redescobrir o que os nossos corpos
pós-humanos podem fazer.
1.1.Crítica ao modelo antropocêntrico
A análise de Braidotti
evidencia como o modelo de homem universal foi criticado:
por causa da sua parcialidade. Este homem universal, de fato, coincide
implicitamente apenas com o macho, branco, urbanizado, falante de uma linguagem
padrão, heterossexual inscrito na unidade reprodutiva básica, cidadão pleno de
uma comunidade política reconhecida (Braidotti 2014, p. 69).
O pós-antropocentrismo, em vez
disso, destitui o conceito de hierarquia entre as espécies e o modelo singular
e geral de homem como medida de todas as coisas. Emergem, assim, novas éticas
relacionais e a necessidade de repensar as interações entre humano e animal,
superando os dualismos hierárquicos. Braidotti analisa a subjetividade
pós-humana como “materialista e vitalista, encarnada e integrada, firmemente
localizada em lugares precisos, segundo a política feminista da localização”
(Braidotti 2014, p. 55). É uma subjetividade capaz de auto-organização, crucial
para elaborar instrumentos críticos adaptados à complexidade e às contradições
dos nossos tempos.
Nesta perspectiva, o vitalismo materialista:
nos ajuda a dar um sentido à
dimensão externa que de fato envolve o interior do sujeito como signo
interiorizado das vibrações cósmicas. Ele constitui ainda o núcleo da
sensibilidade pós-humana que visa à superação do humanismo (Braidotti 2014, p.
59).
O pensamento de Braidotti
convida a superar os limites do humanismo tradicional para abraçar uma
perspectiva pós-humana, que valoriza as relações, a interconexão entre os
viventes e a responsabilidade coletiva. Nesta visão, precisamos assumir as
consequências da condição pós-humana no sentido do declínio do humanismo, a fim
de desenvolver sólidas fundações para a subjetividade ética e política. O
desafio, hoje, é construir uma subjetividade digna do presente, capaz de
enfrentar as contradições e as complexidades da modernidade tardia globalizada.
A filósofa questiona as
estratégias de inclusão do humanismo clássico, sublinhando e, ao mesmo tempo,
desmascarando, como a extensão dos privilégios humanistas a outras categorias –
animais, máquinas, formas de vida não humanas – nunca é um gesto puramente
generoso. Ao contrário, a extensão dos privilégios dos valores humanistas às
outras categorias dificilmente pode ser considerada um gesto generoso e
desinteressado, mas sim uma tentativa de tornar produtiva tal inclusão. Apoiar
a ligação vital entre seres humanos e outras espécies não é apenas necessário,
mas também útil. A atribuição do princípio de igualdade moral e jurídica aos
animais, embora aparentemente nobre, permanece intrinsecamente defeituosa
porque não se trata simplesmente de estender direitos, mas de repensar a
natureza das relações:
É uma relação de transformação
ou simbiose que hibridiza e altera a natureza de cada um para colocar em
primeiro plano os motivos centrais de sua interação (Braidotti 2014, p. 83).
Braidotti redescobre a lição
spinoziana, mas desloca seu significado em relação às interpretações
materialistas e seculares de Deleuze, Guattari, Foucault: “O conceito de
Spinoza de unidade entre mente e corpo é empregado, ao invés, a fim de
sustentar a convicção de que toda a vida deve ser saboreada e que lhe é devido
o maior respeito” (Braidotti 2014, p. 89). A abordagem holística, portanto,
serve para fundar uma ética da relação e da imanência que transcende as
barreiras espécie-específicas.
A centralidade da tecnologia é
um dos pilares da análise braidottiana: “A questão da tecnologia é central para
a condição pós-antropocêntrica” (Braidotti 2014, p. 93) e a relação entre
humano e tecnologia atingiu níveis sem precedentes de proximidade e interconexão.
Segundo Braidotti:
a condição pós-humana é tal que força o deslizamento das linhas de
demarcação entre as diferenças estruturais ou entre as categorias ontológicas,
por exemplo entre o orgânico e o inorgânico, o original e o manufato, a carne e
o metal, os circuitos eletrônicos e os sistemas nervosos orgânicos (Braidotti
2014, p. 93).
Nesta perspectiva, a nova
subjetividade pós-humana se baseia em um uso experimental e relacional da
tecnologia e a mediação tecnológica é central para a nova visão da
subjetividade pós-humana porque constitui o terreno para novas reivindicações
éticas. A imanência permite respeitar o vínculo de mútua dependência entre os
corpos e os outros tecnológicos, evitando ao mesmo tempo o desprezo pela carne
e a fantasia transumanista de abandonar a materialidade finita do eu encarnado.
A fusão do humano e do tecnológico dá vida a um novo composto transversal, uma
unidade eco-filosófica semelhante à simbiose animal-habitat: “Este processo é o
que eu chamo de pós-antropocentrismo pós-humanista. Ele implica um
distanciamento radical das noções de racionalidade moral, identidade unitária,
consciência transcendental e valores morais inatos e universais” (Braidotti
2014, p. 97).
A atenção se desloca para as
estruturas relacionais, para as conexões transversais materiais e simbólicas, a
transversalidade, concretude, legalitarismo Zoe-centrado como ética e método
para dar conta das formas alternativas da subjetividade pós-humana. A ética
pós-humana é, portanto, baseada no primado da relação, da interdependência e na
valorização da vida como zoe, força generativa imanente. No capitalismo
biopolítico avançado, segundo Braidotti, o controle se estende a todas as
formas de vida: “O capitalismo contemporâneo é biopolítico, pois visa controlar
todas as formas de vida… já evoluiu para uma espécie de biopirataria» que
explora a potência generativa de mulheres, animais, plantas, genes, células”
(Braidotti 2014, p. 99). A engenharia genética e as biotecnologias produzem um
transtorno habitacional conceitual, reduzindo os corpos a superfície
informacional em termos de materialidade e capacidades vitais, deslocando os
sinais da organização das diferenças nos microelementos da materialidade da
Itália, como as células dos organismos vivos e o código genético de espécies
inteiras. O panorama pós-humano não é necessariamente mais livre ou justo:
Tal panorama político
pós-humano não é necessariamente mais igualitário ou menos racista e
heterossexista, visto seu compromisso em sustentar papéis de gênero
conservadores e valores familiares, mesmo ao custo de projetá-los em espécies
intergalácticas e alienígenas (Braidotti 2014, p. 101).
A tecno-cultura pode
desestabilizar os eixos categoriais da diferença e levar a novos picos
necropolíticos; emergem também tendências como a tecno-transcendência,
entrelaçada ao individualismo liberal e orientada para o lucro, que caracteriza
o imaginário do capitalismo avançado.
A condição pós-humana
determina uma redefinição das prioridades das ciências humanas, chamadas a
confrontar-se com identidades não unitárias e alianças múltiplas. A crise
epistemológica é acompanhada por novos desafios globais, multiculturais,
interdisciplinares. A universidade contemporânea, segundo Braidotti, deve
redefinir-se “nos termos de uma renovada relação com as cidades globais onde
está situada” ((Braidotti 2014, p. 99). p. 184).
A pós-humanidade, em Braidotti, não é um
horizonte distópico, mas um espaço de possibilidades, um convite a repensar a
si mesmo e ao mundo, a vida e a morte, a tecnologia e o corpo, as relações e as
éticas. A chave é a transversalidade das relações, a concretude das conexões e
a valorização da diferença como potência generativa. Longe de ser uma simples
inclusão das alteridades, trata-se de uma profunda metamorfose dos nossos modos
de ser no mundo e de viver juntos, além do indivíduo, da espécie, da morte.
