O homem paradoxal: a antropologia filosófica de Blaise Pascal

 

Paolo Cugini (org.)

 

A antropologia filosófica de Blaise Pascal é definida pelo paradoxo intrínseco da condição humana, dividida entre uma miséria profunda e uma grandeza incomparável. Afastando-se do racionalismo puro de seu contemporâneo René Descartes, Pascal utilizou fragmentos densos em sua obra póstuma Pensamentos (Pensées) para mapear a psicologia e a existência do homem.

 

1. A condição antitética: grandeza e miséria

O cerne da investigação de Pascal sobre o homem reside na constatação de que a natureza humana é irremediavelmente dupla. O homem não pode ser compreendido apenas por suas virtudes (como pretendiam os estoicos) nem apenas por seus vícios (como apontavam os céticos). Ele habita o meio-termo exato entre o nada e o infinito.

Sua miséria provém de sua finitude física e de sua decadência moral após a Queda bíblica. No entanto, sua grandeza se manifesta na própria capacidade de ter consciência dessa miséria. Uma árvore ou uma rocha sofrem o impacto do universo, mas não sabem disso; o homem sofre, mas compreende sua situação. "A grandeza do homem é grande por ele conhecer-se miserável; uma árvore não se conhece miserável. É, então, ser miserável conhecer-se miserável, mas é ser grande conhecer que se é miserável." Blaise Pascal, Pensamentos, Fragmento Br. 397 / La. 114.

 

2. O caniço pensante

Pascal utiliza a metáfora do caniço pensante (roseau pensant) para ilustrar a fragilidade biológica humana contrastada com sua superioridade intelectual, ao compreender a própria mortalidade e o universo. "O homem não passa de um caniço, o mais fraco da natureza, mas é um caniço pensante. [...] Toda a nossa dignidade consiste, pois, no pensamento. "Blaise Pascal, Pensamentos, Fragmento Br. 347 / La. 200.

 

3. O divertimento (Divertissement) como fuga de si

Para suportar a angústia da finitude, o homem recorre ao divertimento — busca contínua por ocupações que ocultam a própria infelicidade e a inevitabilidade da morte. "Toda a infelicidade do homem vem de uma única coisa, que é não saber ficar quieto em um quarto." Blaise Pascal, Pensamentos, Fragmento Br. 139 / La. 136.

 

4. As três ordens e a razão finita

Pascal divide a realidade em três ordens hierarquizadas:

1.   Corpos (físico/científico)

2.   Razão (intelecto/matemática)

3.   Coração/Caridade (intuição espiritual/graça)

Ao contrário de Descartes, Pascal limita a razão, argumentando que as verdades supremas, como a existência de Deus, são percebidas pelo "coração". "O coração tem razões que a própria razão desconhece; sabemo-lo em mil coisas." Blaise Pascal, Pensamentos, Fragmento Br. 277.

A trágica antropologia pascaliana, que oscila entre a miséria e a grandeza, encontra solução na teologia cristã, onde a Queda justifica a miséria e a Redenção devolve a dignidade ao homem.

 

A sombra e a luz de Elêusis: Uma jornada ao coração dos mistérios gregos

 

 

Os Mistérios de Elêusis representam o fenômeno espiritual mais elevado e duradouro do mundo antigo. Celebrados por quase dois mil anos no santuário de Deméter e Perséfone em Elêusis, a poucos quilômetros de Atenas, esses ritos secretos prometiam aos iniciados a superação da angústia da morte e uma perspectiva feliz na vida após a morte. Apesar da rigorosa lei do segredo (secretia), cuja violação era punível com a morte, a interseção de fontes literárias gregas e latinas, as polêmicas dos primeiros escritores cristãos e a pesquisa histórico-religiosa moderna nos permitem hoje reconstruir o arcabouço metodológico e espiritual desse antigo culto.

 

1. Fontes antigas e o mito fundador

A principal fonte mitológica e ritual que chegou até nós é o Hino Homérico a Deméter, um texto anônimo que data do século VII-VI a.C. O poema codifica o cerne do culto: o rapto de Perséfone (Coré) por Hades, a busca desesperada por sua mãe Deméter, que resulta no bloqueio da fertilidade da terra, e o acorde final que estabelece o ciclo das estações. Durante suas andanças em forma humana, Deméter é acolhida pelos governantes de Elêusis e, em troca, institui ritos e ensina a agricultura à humanidade.

 

Além do Hino, inúmeros autores clássicos deixaram testemunhos indiretos do extraordinário impacto emocional da iniciação:

Píndaro: Em seus fragmentos, ele escreve: "Feliz é aquele que entra na terra depois de ver essas coisas: ele conhece o fim da vida e conhece o começo dado por Zeus."

Sófocles: Em Édipo em Colono, ele reafirma a mesma bem-aventurança transcendental reservada apenas aos iniciados.

Cícero: Em suas Leis, ele define os Mistérios como o maior presente que Atenas ofereceu ao mundo, pois eles não apenas civilizaram os costumes, mas também nos ensinaram a "viver com alegria e morrer com uma esperança melhor".

Platão: No Fédon, ele usa a estrutura dos mistérios como uma metáfora para a jornada filosófica de catarse da alma.

2. A Estrutura dos Ritos: Da Purificação à Visão

Os ritos eram historicamente divididos em dois períodos principais do ano, conduzidos por antigas famílias sacerdotais eleusinas, como os Eumolpides (de onde vinha o Hierofante, o sumo sacerdote) e os Ceryces:

Os Mistérios Menores (Primavera)

Eles eram realizados no mês de Antesterion, na cidade de Agrai. Tinham um caráter puramente preparatório e serviam como purificação preliminar por meio de banhos rituais e sacrifícios. Os candidatos recebiam o status de Mistai (iniciados).

Os Grandes Mistérios (Outono)

Eram celebrados no mês de Boedromion e duravam nove dias. O ponto culminante era marcado por etapas específicas:

1. A Procissão: Os iniciados marchavam aproximadamente 22 quilômetros de Atenas a Elêusis pela Via Sacra, carregando os Hiera (objetos sagrados secretos). Ao longo do caminho, trocavam-se piadas rituais (gefrismos) para aliviar a tensão e imitar a velha Baubo, que no mito havia arrancado um sorriso da deusa Deméter, que estava de luto.

2. O Jejum e o Kykeon: Ao chegarem ao santuário, os fiéis quebravam o jejum bebendo o kykeon, uma bebida ritual feita de água, farinha de cevada e poejo.

3. A entrada para o Telesterion: O grande salão quadrado onde a fase esotérica propriamente dita acontecia. Aqui ocorreu a etapa final: a visão direta (Epopteia), acompanhada pela proclamação do Hierofante sob uma luz ofuscante que penetrou a escuridão do salão.

 

3. Interpretação moderna: antropologia e ciência

Ao longo dos séculos XX e XXI, a crítica histórica buscou desvendar o enigma da "visão" eleusina. Os estudos se dividem principalmente em duas vertentes interpretativas:

A perspectiva histórico-antropológica

Estudiosos como Karl Kerényi (em Deméter e Perséfone) e Walter Burkert (em Cultos de Mistério Antigos) destacaram como a experiência eleusina não se baseava em dogmas escritos ou doutrinas reveladas, mas em um profundo impacto psicológico-teatral. Como Aristóteles magistralmente resumiu: "Os iniciados não devem aprender algo, mas experimentar uma emoção e ser colocados em um determinado estado de espírito." A sequência de profunda escuridão, isolamento sensorial, marchas exaustivas e súbitas revelações luminosas provocava uma desestruturação e subsequente renascimento do eu psíquico.

A Hipótese enteogênica e etnobotânica

Em 1978, o ensaio pioneiro "O Caminho para Elêusis", do químico Albert Hofmann (descobridor do LSD), do etnomicólogo R. Gordon Wasson e do classicista Carl Ruck, propôs uma interpretação científico-farmacológica. Segundo os autores, a cevada contida no kykeon ritual poderia estar parasitada pelo fungo Claviceps purpurea (ergot), que contém alcaloides psicoativos semelhantes à amida do ácido lisérgico. Isso explicaria a experiência visionária coletiva e a certeza metafísica absoluta descritas pelos participantes, um tema também abordado nos tempos modernos pela pesquisa de Giorgio Samorini.

Conclusões: O Fim de um mundo

Os Mistérios de Elêusis sobreviveram até o final do século IV d.C., quando o imperador romano Teodósio I emitiu decretos proibindo cultos pagãos. O golpe de misericórdia material veio em 395 d.C., quando os visigodos, liderados por Alarico, destruíram o Telesterion de Elêusis.

Com a destruição do templo, a cadeia iniciática foi extinta, mas o legado espiritual de Elêusis — a ideia de que a morte é meramente uma passagem biológica e espiritual dentro de um ciclo de vida indestrutível — continuou a influenciar o misticismo ocidental, o neoplatonismo e a cultura filosófica europeia por séculos.

Guardiões da Tradição: a teologia prática dos Padres Apostólicos

 

 

 

A teologia dos Padres Apostólicos funcionou como a ponte fundamental entre a pregação direta dos Doze Apóstolos e a estruturação doutrinária da Igreja Primitiva. Produzidos entre o final do século I e meados do século II d.C., esses escritos não nasceram como tratados sistemáticos ou acadêmicos. Pelo contrário, tratam-se de cartas, manuais e visões de caráter pastoral e prático, gerados para responder a crises imediatas, divisões internas e perseguições externas.

Os principais representantes desse período incluem líderes que conviveram diretamente com a primeira geração cristã, como Clemente de Roma, Inácio de Antioquia e Policarpo de Esmirna. Seus ensinamentos moldaram os pilares da eclesiologia, da cristologia e da ética cristã que sustentam a fé até os dias de hoje.

 

1. Contexto histórico e a natureza dos escritos

Os Padres Apostólicos atuaram em um momento de transição crítica: a morte dos apóstolos e o surgimento das primeiras heresias. Seus textos refletem a urgência de preservar a identidade cristã pura. Ao contrário dos Padres Apologistas posteriores, que dialogavam com a filosofia grega, os Apostólicos focavam na vida interna das comunidades.

Entre as principais obras desse período, destacam-se:

• A Carta de Clemente aos Coríntios (c. 96 d.C.): Focada na restauração da ordem e autoridade eclesial.
• As Sete Cartas de Inácio de Antioquia (c. 110 d.C.): Escritas a caminho do martírio, defendendo a unidade e a estrutura episcopal.
• A Epístola de Policarpo aos Filipenses: Um forte apelo à retidão moral e perseverança.
• A Didaquê (ou Instrução dos Doze Apóstolos): O primeiro manual litúrgico e disciplinar da Igreja.
• O Pastor de Hermas: Uma obra apocalíptica focada no arrependimento e na moralidade.

 

2. Pilares teológicos fundamentais

A Centralidade do símbolo batismal e da trindade

A reflexão sobre Deus nos Padres Apostólicos baseava-se na experiência litúrgica e no batismo. A fé no Deus Uno e Trino já era confessada de forma natural e madura, ligada à fórmula batismal em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo.

Cristologia primitiva e o combate ao docetismo

Os Padres Apostólicos afirmavam categoricamente a divindade e a humanidade de Jesus Cristo. Inácio de Antióquia foi o principal combatente do docetismo, heresia que afirmava que Cristo tinha apenas um corpo aparente e que não sofrera de verdade. Inácio enfatizava a realidade encarnada de Jesus: Ele nasceu, comeu, sofreu sob Pôncio Pilatos e ressuscitou historicamente.

Eclesiologia: unidade e a estrutura hierárquica

A preservação da unidade eclesial é, sem dúvida, o tema mais recorrente do período. Para evitar divisões, estabeleceu-se a importância da hierarquia:

1. Sucessão Apostólica: Clemente de Roma argumenta que os apóstolos estabeleceram bispos e diáconos para que a autoridade do Evangelho continuasse legítima.
2. O Episcopado Monárquico: Inácio de Antióquia defende a centralidade do Bispo local como garantia da verdade. É dele a famosa máxima: "Onde está o bispo, aí está a comunidade, assim como onde está Cristo Jesus, aí está a Igreja Católica" (primeiro registro histórico do termo "católica").

Ética dos "dois caminhos" e escatologia

A teologia moral era direta e sem concessões. A Didaquê abre seu texto apresentando a doutrina dos Dois Caminhos: o Caminho da Vida (obediência aos mandamentos e amor ao próximo) e o Caminho da Morte (pecado, idolatria e hipocrisia). Havia uma forte expectativa escatológica: a iminente volta de Cristo exigia uma vida santa, o exercício da caridade e a prontidão para o martírio, visto por Inácio e Policarpo como o ápice da imitação de Cristo.

 

3. O Legado para o cristianismo contemporâneo

O valor dos Padres Apostólicos não reside na inovação especulativa, mas na sua fidelidade intransigente à tradição recebida. Eles provaram que a teologia cristã original não era um exercício puramente intelectual, mas uma realidade vivida na comunidade, celebrada nos sacramentos e testemunhada com o próprio sangue. Ler as páginas desses autores nos permite acessar o pulsar do coração da Igreja primitiva e compreender as fundações da ortodoxia cristã.

 

Cenário histórico e político de cada centro urbano dos Padres Apostólicos

 

 

O contexto histórico e político dessas cidades entre o final do século I e o século II d.C. reflete o auge do Império Romano sob as dinastias Flávia e Antonina (período da Pax Romana). As cidades eram polos urbanos conectados por estradas eficientes, mas cada uma lidava com tensões políticas e culturais específicas frente ao poder de Roma.

 

 Roma: O Coração Centripeto do Império

Roma era a maior metrópole do mundo antigo, o centro administrativo, militar e jurídico de todo o império.

• Contexto Político: Centralização absoluta do poder. Sob os imperadores Domiciano (período de forte perseguição aos opositores) e, posteriormente, Trajano, a cidade exigia lealdade cega ao imperador. O culto imperial era uma ferramenta de coesão política.
• Tensões Históricas: A comunidade cristã era vista com desconfiança e qualificada como uma "superstição estrangeira e ilícita". Por ser a capital, qualquer recusa em prestar culto aos deuses romanos ou ao imperador era interpretada como alta traição política (majestas). Foi nesse ambiente de vigilância que Clemente liderou a igreja e Hermas escreveu sobre a necessidade de arrependimento e firmeza.

 

 Antióquia: A terceira metrópole e base militar

Situada na província da Síria (perto da atual fronteira Turquia-Síria), Antióquia era a terceira maior cidade do império, atrás apenas de Roma e Alexandria.

• Contexto Político: Cidade estratégica de fronteira. Era a sede do governador da Síria e a base operacional para as legiões romanas que vigiavam a fronteira oriental contra o Império Parta. Tinha uma administração altamente militarizada.
• Tensões Históricas: Abrigava uma vasta população judaica e uma colônia de cidadãos gregos e romanos, gerando atritos étnicos constantes. Foi o berço das missões gentílicas de Paulo e Barnabé. O forte policiamento romano contra tumultos fez com que líderes expressivos, como o bispo Inácio de Antióquia, fossem detidos rapidamente e enviados sob escolta militar para execução pública em Roma.

 

Esmirna: o polo do culto imperial

Localizada na província senatorial da Ásia (costa ocidental da atual Turquia), Esmirna era uma cidade portuária rica, próspera e culturalmente sofisticada.

• Contexto político: Esmirna competia ferozmente com Éfeso e Pérgamo pelo título de "Primeira da Ásia". Para garantir favores e privilégios fiscais do Senado romano, a elite local abraçou agressivamente o culto imperial. A cidade ergueu templos dedicados a Roma e aos imperadores Tiberíades e Adriano.
• Tensões históricas: Havia uma simbiose muito forte entre a aristocracia grega local e o governo romano. O patriotismo local exigia a participação de todos nos festivais pagãos e jogos públicos. A recusa dos cristãos em sacrificar ao imperador causava indignação popular e linchamentos públicos — o que resultou na execução política do bispo Policarpo de Esmirna em um dos festivais da cidade.

 

 Hierápolis: A cidade das águas e do comércio

Situada no interior da Frígia (sudoeste da atual Turquia), Hierápolis era famosa por suas fontes termais medicinais e por sua poderosa indústria de tingimento de tecidos.

• Contexto político: Ao contrário de Esmirna, Hierápolis não era um centro administrativo de grande porte, mas uma próspera cidade comercial interconectada pela movimentada rota que ligava o Oriente ao Mar Egeu. Sua política interna era gerida por ligas de comerciantes locais (collegia).
• Tensões históricas: A cidade era um caldeirão cultural com forte presença de religiões de mistério da Frígia (como o culto a Cibele) fundidas com a cultura greco-romana. O ambiente era de relativa tolerância religiosa baseada na convivência comercial. Isso permitiu que Papias de Hierápolis reunisse tradições orais cristãs com menos interferência política imediata do governo central do que os bispos das capitais costeiras.

 

 Alexandria: O centro intelectual do mediterrâneo

A capital do Egito era o maior porto comercial do império e o principal celeiro de trigo que alimentava a cidade de Roma.

• Contexto político: Politicamente sensível, o Egito não era governado por um senador, mas era uma propriedade pessoal do imperador romano administrada por um Prefeito de ordem equestre. O controle sobre Alexandria era rígido devido à importância do suprimento de grãos.
• Tensões históricas: Alexandria sofria com violentas revoltas étnicas e intelectuais. Havia uma rivalidade histórica e sangrenta entre a grande comunidade judaica local (responsável pela tradução da Septuaginta) e a população grega. Quando o cristianismo se expandiu na região, ele herdou o rigor acadêmico da cidade (gerando obras complexas como a Epístola de Barnabé) e o status de minoria vigiada pelo governo romano em um território sob constante ameaça de motim.

 

 

A eclesiologia dos Padres Apostólicos

 

 

A eclesiologia dos Padres Apostólicos apresenta uma Igreja local fortemente estruturada, unida em torno do bispo e vista como o corpo visível de Cristo na Terra. Longe de ser apenas uma ideia abstrata, a Igreja nesses escritos do fim do século I e início do século II é uma instituição concreta, caracterizada pela busca incessante pela unidade e pela obediência hierárquica para combater as heresias.

 

Clemente Romano

• Ordem divina: A Igreja é vista como um exército organizado ou um corpo humano, onde cada membro tem uma função fixa.
• Sucessão apostólica: Clemente introduz explicitamente a ideia de que os apóstolos estabeleceram bispos (epíscopos) e diáconos para que a ordem ministerial continuasse após a morte deles.
• Autoridade e liturgia: Defende que os ministros legítimos não podem ser destituídos bel-prazer da comunidade, pois seu ministério vem de Deus.

 

Inácio de Antioquia

• Monarquismo episcopal: É o primeiro a defender claramente o "episcopado monárquico", onde cada Igreja local deve ter um único bispo governando.
• Centralidade do Bispo: O bispo representa o próprio Cristo; sem o bispo, nada de oficial deve ser feito (batismo, eucaristia ou casamentos).
• Igreja Católica: Inácio é o primeiro autor na história a usar o termo "Igreja Católica" (universal) para designar o conjunto dos fiéis unidos a Cristo.

 

Policarpo de Esmirna

• Ortodoxia e liderança: Foca na preservação da sã doutrina e na imitação dos sofrimentos de Cristo através da obediência aos presbíteros e diáconos.
• Modelo pastoral: Retrata os presbíteros como pastores misericordiosos que devem cuidar dos fracos, órfãos e viúvas, agindo como guardiões da fé tradicional.

 

Papias de Hierápolis

• Tradição viva: Contribui para a eclesiologia ao enfatizar a importância da tradição oral recebida diretamente dos apóstolos (a "voz viva e permanente").
• Comunidade guardiã: A Igreja é o espaço geográfico e histórico onde a memória autêntica de Jesus é preservada contra falsas interpretações.

 

 

OS CONCILIOS DA IGREJA CATÓLICA

 

 

A Igreja Católica reconhece oficialmente 21 concílios ecumênicos ao longo de sua história, divididos historicamente em quatro grandes períodos. Eles são assembleias de bispos e líderes com o Papa para definir dogmas, doutrinas e leis da Igreja.

 

Antiguidade Cristã (Primeiro Milênio)

Focados na definição da Santíssima Trindade e na natureza humana e divina de Jesus Cristo.

• 1. Niceia I (325): Definiu a divindade de Jesus contra o arianismo e fixou a data da Páscoa.
• 2. Constantinopla I (381): Afirmou a divindade do Espírito Santo e completou o Credo Niceno-Constantinopolitano.
• 3. Éfeso (431): Declarou Maria como a Mãe de Deus (Theotokos) contra o nestorianismo.
• 4. Calcedônia (451): Definiu que Jesus possui duas naturezas perfeitas: a divina e a humana.
• 5. Constantinopla II (553): Confirmou os concílios anteriores e condenou escritos heréticos conhecidos como "Três Capítulos".
• 6. Constantinopla III (680–681): Definiu que Jesus tem duas vontades (divina e humana) que operam em harmonia.
• 7. Niceia II (787): Defendeu a legitimidade da veneração de imagens sagradas contra a iconoclastia.
• 8. Constantinopla IV (869–870): Condenou o cisma do patriarca Fócio e restaurou a ordem eclesiástica local.

 

Concílios Medievais

Realizados no Ocidente após o Cisma do Oriente, focados na reforma da disciplina clerical e na autoridade papal. [1]

• 9. Latrão I (1123): Aboliu o direito de príncipes seculares interferirem na nomeação de bispos (Questão das Investiduras).
• 10. Latrão II (1139): Tornou obrigatório o celibato para o clero ocidental e condenou heresias medievais.
• 11. Latrão III (1179): Estabeleceu a exigência de dois terços dos votos dos cardeais para a eleição papal.
• 12. Latrão IV (1215): Definiu o dogma da transubstanciação (Eucaristia) e instituiu a obrigação da confissão anual.
• 13. Lyon I (1245): Excomungou o imperador Frederico II e convocou uma nova cruzada.
• 14. Lyon II (1274): Tentou a união com a Igreja Ortodoxa e regulamentou as regras do conclave papal.
• 15. Vienne (1311–1312): Extinguiu oficialmente a Ordem dos Cavaleiros Templários.

 

Concílios da Reforma e Contrarreforma

Marcados pela crise do Papado e pela resposta à Reforma Protestante.

• 16. Constança (1414–1418): Encerrou o Grande Cisma do Ocidente (período em que a Igreja teve até três papas simultâneos).
• 17. Basileia-Ferrara-Florença (1431–1445): Buscou a reconciliação com igrejas orientais e reafirmou o primado papal.
• 18. Latrão V (1512–1517): Tentou realizar reformas disciplinares antes da eclosão da Reforma Protestante.
• 19. Trento (1545–1563): Resposta direta ao Protestantismo; definiu a Vulgata, fixou os sete sacramentos e criou os seminários.

 

Época Moderna e Contemporânea

Voltados para a relação da Igreja com o mundo científico, secularizado e moderno.

• 20. Vaticano I (1869–1870): Definiu o dogma da infalibilidade papal em questões de fé e moral.
• 21. Vaticano II (1962–1965): Promoveu a modernização litúrgica (missa no idioma local) e a abertura ao diálogo inter-religioso

 

DOUTRINA DA SEMENTE DO VERBO NO CONCILIO VATICANO II

 

A doutrina das "sementes do Verbo" (semina Verbi, em latim) é um conceito teológico fundamental nos documentos do Concílio Vaticano II para embasar o diálogo inter-religioso, o ecumenismo e a atividade missionária. Recuperada do filósofo e mártir do século II, São Justino, essa perspectiva afirma que o Verbo de Deus (Jesus Cristo) espalhou fragmentos de verdade, bondade e santidade por todas as culturas, filosofias e religiões da humanidade antes mesmo da pregação formal do Evangelho.

1. Decreto Ad Gentes (Sobre a Atividade Missionária)

É o documento que cita explicitamente o termo e serve de pilar para a missiologia moderna.

• No número 11: O texto exorta os cristãos a se inserirem com respeito nas diversas culturas, descobrindo com alegria e paciência as sementes do Verbo nelas ocultas.
• No número 15: Afirma que o Espírito Santo chama todos os seres humanos a Cristo tanto pelas sementes do Verbo quanto pela pregação explícita do Evangelho.

O objetivo: O Concílio esclarece que a missão não visa destruir o que há de bom nessas culturas, mas "curar, elevar e aperfeiçoar" esses germes à luz da verdade plena de Cristo.

 

2. Declaração Nostra Aetate (Sobre as Religiões Não-Cristãs)

Embora não utilize o termo técnico literal, este documento é a aplicação prática mais evidente da teologia das sementes do Verbo.

• No número 2: Declara expressamente que a Igreja Católica nada rejeita do que há de verdadeiro e santo nessas religiões. O texto afirma que os seus modos de vida e doutrinas frequentemente "refletem um raio daquela Verdade que ilumina todos os homens".
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3. Constituição Dogmática Lumen Gentium (Sobre a Igreja)

O documento conecta os elementos de verdade encontrados fora da Igreja visível à preparação para receber o Evangelho.

• No número 16: Ao tratar dos não-cristãos, o Concílio afirma que tudo o que de bom e verdadeiro se encontra neles é considerado pela Igreja como uma "preparação evangélica", dada por Aquele que ilumina todo homem para que finalmente tenham a vida.

4. Constituição Pastoral Gaudium et Spes (Sobre a Igreja no Mundo Atual)

Aborda a presença desses germes divinos na própria natureza humana.

• No número 3: Menciona que o próprio ser humano carrega em si uma "semente divina" (divinum quoddam semen) colocada por Deus, o que justifica a sua busca inata pela verdade, pela justiça e pela eternidade.

Para o Vaticano II, as sementes do Verbo significam que: Deus nunca esteve ausente. A humanidade e suas religiões não são um completo vazio espiritual, pois o Espírito Santo atua além dos limites visíveis da Igreja.   Essas sementes são reais, porém incompletas. Elas encontram seu desabrochar, correção e cumprimento definitivo apenas na pessoa de Jesus Cristo