Síntese: Paolo Cugini
Entrevista a Benedetto Vecchi
A idéia de “ter
uma identidade” não vai ocorrer às pessoas enquanto o “pertencimento” continuar
sendo o seu destino, uma condição sem alternativa. Só começarão a ter essa
idéia na forma de uma tarefa a ser realizada, e realizada vezes e vezes sem
conta, e não de uma só tacada. (pág.18)
A descoberta de
que a identidade é um monte de problemas, e não uma campanha de tema único, é
um aspecto que compartilho com um número muito maior de pessoas, praticamente
com todos os homens e mulheres da nossa era “líquido-moderna”. (pág.18)
Em nossa época
líquido-moderna, o mundo em nossa volta está repartido em fragmentos mal
coordenados, enquanto as nossas existências individuais são fatiadas numa
sucessão de episódios fragilmente conectados. (pág.18 e 19)
A “identidade”
só nos é revelada como algo a ser inventado, e não descoberto; como alvo de um
esforço, ‘um objetivo”; como uma coisa que ainda se precisa construir a partir
do zero ou escolher entre alternativas e então lutar por ela e protegê-la
lutando ainda mais – mesmo que, para que essa luta seja vitoriosa, a verdade
sobre a condição precária e eternamente inconclusa da identidade deva ser, e
tenda a ser, suprimida e laboriosamente oculta. (pág.21 e 22)
Como apontou
recentemente Phillippe Robert, “durante a maior parte da história das
sociedades humanas, as relações sociais têm se mantido firmemente concentradas
nos domínios da proximidade”.[1]
Lembre-se de que, no século XVIII, a viagem de, digamos, Paris a Marselha
durava tanto tempo quanto na época do Império Romano. Para maioria das pessoas,
a “sociedade”, entendida como a maior totalidade da cobitação humana (se é que
elas pensavam nesses termos), era igual à vizinhança adjacente. “Pode-se falar
de uma sociedade de conhecimento mútuo”, surge Robert. No interior dessa rede
de familiaridade do berço ao túmulo, o lugar de cada pessoa era evidente demais
para ser avaliado, que dirá negociado. (pág.24)
Foram
necessárias a lenta desintegração e a redução do poder aglutinador das vizinhanças,
complementadas pela revolução dos transportes, para limpar a área,
possibilitando o nascimento da identidade – como problema e, acima de tudo,
como tarefa. As margens incharam rapidamente, invadindo as áreas centrais da
coabitação humana. De súbito, era preciso colocar a questão da identidade, já
que nenhuma resposta óbvia se oferecia.
O nascente
Estado moderno, que enfrentou a necessidade de criar uma ordem não mais
reproduzida automaticamente pelas “sociedades de familiaridade mútua”, bem
estabelecidas e firmemente consolidadas, incorporou essa questão e a apresentou
em seu trabalho de estabelecer os alicerces de suas novas e desconhecidas
pretensões à legitimidade.
Parecia natural
supor que, em seguida à rápida expansão, o “problema da identidade” seria mais
bem confrontado por uma expansão paralela dos ofícios de monitoramento da
ordem, tais como os praticados e testados pelo maréchaussé. O Estado-nação,
como observou Giorgio Agamben, é um Estado que faz da “natividade ou
nascimento” o “alicerce de sua própria soberania”. “A ficção aqui implícita”,
destaca, “é que o nascimento [nascita] vem à luz imediatamente como nação, de
modo que não pode haver diferença alguma entre os dois momentos”.[2]
Os infelizes alvos do questionamento do censo polonês simplesmente deixaram de
assimilar essa ficção como um “fato inquestionável” auto-evidente. Ficaram
atônitos quando lhes disseram que todos não só deviam ter uma “identidade
nacional” como podiam ser indagados a respeito de sua nacionalidade.
Não que se
tratasse de pessoas particularmente obtusas e de imaginação limitada. Afinal de
contas, perguntar “quem é você é” só faz sentido se você acredita que possa ser
outra coisa além de você mesmo; só se você tem uma escolha, e só se o que você
escolhe depende de você; ou seja, só se você tem de fazer alguma coisa para que
a escolha seja “real” e se sustente. Mas foi justamente isso que não ocorreu
aos moradores das aldeias atrasadas e dos povoados da floresta – que nunca
tiveram a oportunidade de pensar em mudar de lugar, muito menos procurar,
descobrir ou inventar algo tão nebuloso (na verdade, tão impensável) como uma
“outra identidade”. Sua forma de estar no mundo eliminava da questão da
“identidade” o significado tornado óbvio por outros modos de vida – modos que
nossos usos lingüísticos nos estimulam a chamar de “modernos”. (pág.24, 25 e
26)
A idéia de
“identidade”, e particularmente de “identidade nacional”, não foi
“naturalmente” gestada e incubada na experiência humana, não emergiu dessa
experiência como um “fato da vida” auto-evidente. Essa idéia foi forçada a
entrar na Lebenswelt de homens e mulheres modernos – e chegou como uma ficção.
Ela se solidificou num “fato”, num “dado”, precisamente porque tinha sido uma
ficção, e graças à brecha dolorosamente sentida que se estendeu entre aquilo
que essa idéia sugeria, insinuava ou impelia, e ao status quo ante (o estado de
coisas que precede a intervenção humana, portanto inocente em relação a esta).
A idéia de “identidade” nasceu da crise do pertencimento e do esforço que esta
desencadeou no sentido de transpor a brecha entre o “deve” e o “é” e erguer a
realidade ao nível dos padrões estabelecidos pela idéia – recriar a realidade à
semelhança da idéia.
A identidade só
poderia ingressar na Lebenswelt como uma tarefa – uma tarefa ainda não
realizada, incompleta, um estímulo, um dever e um ímpeto à ação. E o nascente
Estado moderno fez o necessário para tornar esse dever obrigatório a todas as
pessoas que se encontravam no interior de sua soberania territorial. Nascida
como ficção, a identidade precisava de muita coerção e convencimento para se
consolidar e se concretizar numa realidade (mais corretamente: na única
realidade imaginável) – e a história do nascimento e da maturação do Estado
moderno foi permeada por ambos. (pág.26)
A “identidade
nacional” foi desde o início, e continuo sendo por muito tempo, uma noção
agonística e um grito de guerra. Uma comunidade nacional coesa sobrepondo-se ao
agregado de indivíduos do Estado estava destinada a permanecer não só
perpetuamente incompleta, mas eternamente precária. (pág.27)
Quando a
identidade perde as âncoras sociais que a faziam parecer “natural”,
predeterminada e inegociável, a “identificação” se torna cada vez mais
importante para os indivíduos que buscam desesperadamente um “nós” a que possam
pedir acesso. (pág.30)
Permita-me
assimilar já neste estágio (esperando por uma oportunidade posterior de abordar
o assunto com mais detalhes, como ele merece) que os “grupos” que os indivíduos
destituídos pelas estruturas de referência ortodoxas “tentam encontrar ou
estabelecer” hoje em dia tendem a ser eletronicamente mediados, frágeis
“totalidades virtuais” em que é fácil entrar e ser abandonados. Absortos em
perseguir e capturar as ofertas do tipo “entre agora” que piscam nas telas de
computador, estamos perdendo a capacidade de estabelecer interações espontâneas
com pessoas reais.[3]
“Engraçadas podem ser, essas comunidades virtuais, mas elas criam apenas uma
ilusão de intimidade e um simulacro de comunidade”.[4]
Não podem ser um substituto válido de “sentar-se a uma mesa, olhar o rosto das
pessoas e ter uma conversa real”. Tampouco podem essas “comunidades virtuais”
dar substância à identidade pessoal – a razão básica para procurá-las. Pelo
contrário, elas tornam mais difíceis para a pessoa chegar a um acordo com o
próprio eu. (pág.31)
Em aeroportos e
outros espaços públicos, pessoas com telefones celulares equipados com fones de
ouvidos ficam andando para lá e pra cá, falando sozinhas e em voz alta, como
esquizofrênicos paranóicos, cegas ao ambiente ao seu redor. A introspecção é
uma atitude em extinção. Defrontadas com momentos de solidão em seus carros, na
rua ou nos caixas de supermercados, mais e mais pessoas deixam de se entregar a
seus pensamentos para, em vez disso, verificarem as mensagens deixadas no
celular em busca de algum fiapo de evidência de que alguém, em algum lugar,
possa desejá-las ou precisas delas.[5]
(pág.31 e 32)
É nisso que nós,
habitamos do líquido mundo moderno, somos diferentes. Buscamos, construímos e
mantemos as referências comunais de nossas identidades em movimento – lutando
para nos juntarmos aos grupos igualmente móveis e velozes que procuramos,
construímos e tentamos manter vivos por um momento, mas não por muito tempo.
Para isso, não precisamos estudar e dominar o código de Goffman. Os celulares
são suficientes. Podemos comprá-los, junto com todas as habilidades de que
possamos precisar para esse fim, numa loja da principal rua do centro da
cidade. Com os fones de ouvido devidamente ajustados, exibimos nossa
indiferença em relação à rua em que caminhamos, não mais precisando de uma
etiqueta rebuscada. Ligados no celular, desligamo-nos da vida. A proximidade
física não se choca mais com a distância espiritual. (pág.32 e 33)
No admirável
mundo novo das oportunidades fugazes e das seguranças frágeis, as identidades
ao estilo antigo, rígidas e inegociáveis, simplesmente não funcionam. (pág.33)
O anseio por
identidade vem do desejo de segurança, ele próprio um sentimento ambíguo.
Embora possa parecer estimulante no curto prazo, cheio de promessas e
premonições vagas de uma experiência ainda não vivenciada, flutuar sem apoio
num espaço pouco definido, num lugar teimosamente, perturbadoramente,
“nem-um-nem-outro”, torna-se a longo prazo uma condição enervante e produtora
de ansiedade. Por outro lado, uma posição fixa dentro de uma infinidade de
possibilidades também não é uma perspectiva atraente. Em nossa época
líquido-moderna, em que o indivíduo livremente flutuante, desimpedido, é o
herói popular, “estar fixo” – ser “identificado” de modo inflexível e sem
alternativa – é algo cada vez mais malvisto. (pág.35)
Na coluna
“Viver” de um dos dois mais prestigiados jornais ingleses, podiam-se ler poucos
meses atrás as palavras de um respeitado “especialista em relacionamentos”
informando que “ao se comprometerem, ainda que sem entusiasmo, lembre-se de que
possivelmente estarão fechando a porta a outras possibilidades românticas
talvez mais satisfatórios e completas.” Outro especialista mostrou-se ainda
mais insensível: “A longo prazo, as promessas de compromisso são
irrelevantes... Como outros investimentos, elas alternam períodos de alta e
baixa.” E assim, se você deseja “relacionar-se” ou “pertencer” por motivo de
segurança, mantenha distância. Se espera e deseja realizar-se com o convívio,
não assuma nem exija compromissos. Deixe todas as portas sempre
abertas.(pág.36)
Resumindo:
“identifica-se com...” significa dar abrigo a um destino desconhecido que não
se pode influenciar, muito menos controlar.
(pág.36)
Daí a crescente
demanda pelo que poderíamos chamar de “comunidades guarda-roupa” – invocadas a
existirem, ainda que apenas na aparência, por pendurarem os problemas
individuais, como fazem os freqüentadores de teatros, numa sala. As comunidades
guarda-roupa são reunidas enquanto dura o espetáculo e prontamente desfeitas
quando os espectadores apanham os seus casacos nos cabides. Suas vantagens em
relação à “coisa genuína” são precisamente a curta duração de seu ciclo de vida
e a precariedade do compromisso necessário para ingressar nelas e (embora por
breve tempo) aproveitá-las. (pág.37)
Quando a
qualidade o deixa na mão ou não está disponível, você tende a procurar a
redenção na quantidade. Se os compromissos, incluindo aqueles em relação a uma
identidade particular, são “insignificantes” (como o especialista anteriormente
citado proclamou com autoridade), você tende a trocar uma identidade, escolhida
de uma vez para sempre, por uma “rede de conexões”. Tendo feito isso, contudo,
assumir um compromisso e torná-lo seguro parece muito fácil (e assim mais
desconcertante, até mesmo assustador) do que antes. Agora lhe faltam as
habilidades que o fariam, ou pelo menos poderiam fazê-lo, funcionar. Estar em
movimento, antes um privilégio e uma conquista, não é mais, portanto, uma
questão de escolha: agora se tornou um “must”. Manter-se em alta velocidade,
antes uma divertida aventura, transforma-se em uma tarefa exaustiva. O que é
mais importante, aquela incerteza desagradável e aquela confusão aflitiva, das
quais você pensava ter se livrado graças à velocidade, se recusam a
abandoná-lo. (pág.37 e 38)
Num dos pólos da
hierarquia global emergente estão aqueles que constituem e desarticulam as suas
identidades mais ou menos à própria vontade, escolhendo-as no leque de ofertas
extraordinariamente amplo, de abrangência planetária. No outro pólo se abortam
aqueles que tiveram negado o acesso à escolha da identidade, que não têm
direito de manifestar as suas preferências e que no final se vêem oprimidos por
identidades aplicadas e impostas por outros – identidades de que eles próprios
se ressentem, mas não têm permissão de abandonar nem das quais conseguem se
livrar. Identidades que estereotipam, humilham, desumanizam, estigmatizam...
A maioria de nós
paira desconfortavelmente entre esses dois pólos, sem jamais ter certeza do
tempo de duração de nossa liberdade de escolher o que desejamos e rejeitar o
que nos desagrada, ou se seremos capazes de manter a posição de que atualmente
desfrutamos pelo tempo que julgarmos satisfatório e desejável. Na maior parte
do tempo, o prazer de selecionar uma identidade estimulante é corrompido pelo
medo. Afinal, sabemos que, se os nossos esforços fracassarem por escassez de
recursos ou falta de determinação, uma outra identidade, intrusa e indesejável,
pode ser cravada sobre aquela que nós mesmos escolhemos e construímos. (pág.44
e 45)
Há um espaço
ainda mais abjeto – um espaço abaixo do fundo. Nele caem (ou melhor, são
empurradas) as pessoas que têm negado o direito de reivindicar uma identidade
distinta da classificação atribuída e imposta. Pessoas cuja súplica não será
aceita e cujos protestos não serão ouvidos, ainda que pleiteiem a anulação do
veredicto. Sã as pessoas recentemente denominadas de “subclasse”: exiladas nas
profundezas além dos limites da sociedade – fora daquele conjunto no interior
do qual as identidades (e assim também o direito a um lugar legítimo na
totalidade) podem ser reivindicadas e, uma vez reivindicadas, supostamente
respeitadas. Se você foi destinado à subclasse (porque abandonou a escola, é
mãe solteira vivendo da previdência social, viciado ou ex-viciado em drogas,
sem-teto, mendigo ou membro de outras categorias arbitrariamente excluídas da
lista oficial dos que são considerados adequados e admissíveis), qualquer outra
identidade que você possa ambicionar ou lutar para obter lhe é negada a priori.
O significado da “identidade da subclasse” é a ausência de identidade, a
abolição ou negação da individualidade, do “rosto” – esse objeto do dever ético
e da preocupação moral. Você é excluído do espaço social em que as identidades
são buscadas, escolhidas, construídas, avaliadas, confirmadas ou refutadas.
A “subclasse” é
um grupo heterogêneo de pessoas que – como diria Giorgio Agamben – tiveram o seu
“bios” (ou seja, a vida de um sujeito socialmente reconhecido) reduzindo a
“zoe” (a vida puramente animal, com todas as ramificações reconhecidamente
humanas podadas ou anuladas). Outra categoria que está encontrando o mesmo
destino são os refugiados – os sem-Estado, os sans-papiers -, os
desterritorializados num mundo de soberania territorialmente assentada.(pág.45
e 46)
O deslocamento
das responsabilidades de escolha para os ombros do indivíduo, a destruição dos
sinalizadores e a remoção dos marcos históricos, rematadas pela crescente
indiferença dos poderes superiores em relação à natureza das escolhas feitas e
à sua viabilidade, foram duas tendências presentes desde o início no “desafio
da auto-identificação”. No decorrer do tempo, as duas tendências, fortemente
interligados e mutuamente revigorantes, ganharam força – ainda que
desaprovadas, deploradas e censuradas como desenvolvimentos preocupantes e até
mesmo patológicos. (pág.57)
A principal
força motora por trás desse processo tem sido desde o princípio a acelerada
“liquefação” das estruturas e instituições sociais. Estamos agora passando da
fase “sólida” da modernidade para a fase “fluida”. E os “fluidos” são assim
chamados porque não conseguem manter a forma por muito tempo e, a menos que
sejam derramados num recipiente apertado, continuam mudando de forma sob a
influência até mesmo das menores forças. Num ambiente fluido, não há como saber
se o que nos espera é uma enchente ou uma seca – é melhor estar preparado para
as duas possibilidades. Não se deve esperar que as estruturas, quando (se)
disponíveis, durem muito tempo. (pág.57)
Para a grande
maioria dos habitantes do líquido mundo moderno, atitudes como cuidar da
coesão, apegar-se às regras, agir de acordo com os procedentes e manter-se fiel
à lógica da continuidade, em vez de flutuar na onda das oportunidades mutáveis
e de curta duração, não constituem opções promissoras. Se outras pessoas as
adotam (raramente de bom grado, pode-se estar certo!), são prontamente
apontadas como sintomas da privação social e um estigma do fracasso na vida da
derrota, da desvalorização, da inferioridade social. Na percepção popular, elas
tendem a estar associadas à vida numa prisão ou num gueto urbano, a ser
classificadas como pertencentes à detestada e abominada “subclasse”, ou a ser
confinadas nos campos de refugiados sem pátria. (pág.60)
As relações
interpessoais, com tudo o que as acompanha – amor, parcerias, compromissos,
direitos e deveres mutuamente reconhecidos -, são simultaneamente objetos de
atração e apreensão, desejo e medo; locais de ambigüidade e hesitação,
inquietação, ansiedade. (pág.68 e 69)
Amar significa
estar determinado a compartilhar e fundir duas biografias, cada qual portando
uma carga diferente de experiências e recordações, e cada qual seguindo o seu
próprio rumo. Justamente por isso, significa um acordo sobre o futuro e,
portanto, sobre o grande desconhecido. Em outras palavras, como Lucan observou
dois milênios atrás e Francis Bacon repetiu muitos séculos depois, significa
fornecer reféns ao destino. Também significa fazer-se dependente de outra
pessoa dotada de igual liberdade de escolha e da vontade de seguir essa escolha
– e portanto cheia de surpresas, imprevisível.
Meu desejo de
amar e ser amado só pode ser realizar se for confirmado por uma genuína
disposição a entrar no jogo para o que der e vier, a comprometer a minha
própria liberdade, caso necessário, para que a liberdade da pessoa amada não
seja violada. (pág.69)
Anthony Giddens
declarou brilhantemente que a antiga idéia romântica de amor como uma parceira
exclusiva “até que a morte nos separe” foi substituída, no decorrer da
libertação individual, pelo “amor confluente” – uma relação que só dura
enquanto permanecer a satisfação que traz a ambos os parceiros, e nem um minuto
mais. No caso dos relacionamentos, você deseja que a “permissão de entrar”
venha acompanhada da “permissão de sair” no momento em que não veja mais razão
para ficar.
Giddens
considera libertadora essa mudança na natureza dos relacionamentos: os
parceiros agora estão livres para saírem em busca de satisfação em outro lugar
se não conseguem obtê-la, ou não a obtêm mais, com a relação atual. (pág.71 e
72)
Levando-se tudo
isso em consideração, o que aprenderíamos com os especialistas em
relacionamentos é que o comprometimento, particularmente a longo prazo é que o
comprometimento, particularmente a longo prazo, é uma armadilha a ser evitada,
mais que qualquer outro perigo, por aqueles que buscam “relacionar-se”. O breve
instante da atenção humana escolheu – porém mais seminal ainda é o encolhimento
do tempo disponível para prever e planejar. O futuro sempre foi incerto, mas o
seu caráter inconstante e volátil nunca pareceu tão inextricável como no
líquido mundo moderno da força do trabalho “flexível”, dos frágeis vínculos
entre os seres humanos, dos humores fluidos, das ameaças flutuantes e do
incontrolável cortejo de perigos camaleônicos. (pág.74)
Num mundo em que
o desprendimento é praticado como uma estratégia comum da luta pelo poder e da
auto-afirmação, há poucos pontos firmes da vida, se é que há algum, cuja
permanência se possa prever com segurança. Assim, o “presente” não compromete o
“futuro”, e não há nada nele que nos permita adivinhar, muito menos visualizar,
a forma das coisas que estão por vir. O pensamento e, mais ainda, os
compromissos e as obrigações de longo prazo parecem, de fato “sem sentido”.
Pior ainda, parecem contraproducentes, realmente perigosos, um caminho tolo a
se seguir, um lastro que precisa ser atirado ao mar e que teria sido melhor, afinal
de contas, nem ter sido trazido a bordo. (pág.74)
Quando se trata
de iniciar e manter um do outro. Lutamos veementemente pela segurança que
apenas um relacionamento com compromisso (e, sim, um compromisso de longo
prazo!) pode oferecer – e no entanto tememos a vitória não menos que a derrota.
Nossas atitudes em relação aos vínculos humanos tendem a ser penosamente
ambivalentes, e as chances de resolver essa ambivalência são hoje em dia
exíguas. (pág.75)
Se não é
possível confiar na qualidade, quem sabe a salvação não está na quantidade? Se
todo relacionamento é frágil, quem sabe o recurso de multiplicar a acumular
relacionamentos não vai tornar o terreno menos traiçoeiro? Graças a Deus você
pode acumulá-los – justamente porque eles são, todos eles, frágeis e
descartáveis! E assim buscamos a salvação nas “redes”, cuja vantagem sobre os
laços fortes e apertados é tornarem igualmente fácil conectar-se e
desconectar-se. (pág.75 e 76)
E nós usamos
nossos celulares para bater papo e enviar e receber mensagens, de modo que
possamos sentir permanentemente o conforto de “estar em contato” sem os
desconfortos que o verdadeiro “contato” reserva. Substituímos os poucos
relacionamentos profundos por uma profusão de contatos pouco consistentes e
superficiais. (pág.76)
O que esses
milhões anseiam é mais bem atendido pelo “envio e recepção de mensagens”, que
elimina da troca a simultaneidade e continuidade, impedindo-a de se tornar um
diálogo genuíno e, portanto, arriscado. O contato auditivo vem em segundo
lugar. É um diálogo, mas felizmente livre do contato visual, aquela ilusão de
intimidade portadora de todos os perigos de traição involuntária (por gestos,
mímica, expressão do olhar) que os interlocutores prefeririam manter excluída
do “relacionamento”. Esse modo reduzido de relacionar-se, “menos importuno”, se
ajusta a todo o resto – ao líquido mundo moderno das identidades fluidas, o
mundo em que o aspecto mais importante é acabar depressa, seguir em frente e
começar de novo, o mundo de mercadorias gerando a alardeando sempre novos
desejos tentadores a fim sufocar e esquecer os desejos de outrora.
O prêmio é a
liberdade de seguir adiante, mas uma opção que não temos a liberdade de fazer é
parar de nos movimentar. (pág.76 e 77)
O que a mente
moderna fez, contudo, foi tornar Deus irrelevante para os assuntos humanos na
Terra. (pág.79)
Os “grandes
temas” não foram resolvidos, mas suspensos, postos de lado, removidos da ordem
do dia. Não bem esquecidos, mas raramente lembrados. A preocupação como o
“agora” não deixa espaço para o eterno nem tempo para refletir sobre ele. Num
ambiente fluido, em constante mudança, a idéia de eternidade, duração perpétua
ou valor permanente, imune ao fluxo do tempo, não tem fundamento na experiência
humana. (pág.79 e 80)
A velocidade da
mudança dá um golpe mortal no valor da durabilidade: “antigo” ou “de longa
duração” se torna sinônimo de fora de moda, ultrapassado, algo que “sobreviveu
à sua utilidade” e portanto está destinado a acabar em breve numa pilha de
lixo.
Quando comparada
ao tempo de vida dos objetos que servem à existência humana e às instituições
que a estruturam, assim como ao próprio estilo de vida, a existência humana
(corpórea) parece ter a maior expectativa de duração – na verdade, parece ser a
única entidade com uma expectativa de vida crescente, e não em processo de
rápido encurtamento. Há cada vez menos coisas à nossa volta – tirando aquelas
que são recortadas da vida quotidiana e mumificadas para o prazer dos turistas
em momentos de lazer – que tenham visto o tempo anterior ao nascimento do
indivíduo. Menos ainda que, tendo entrado em cena posteriormente, possam ter a
expectativa razoável de sobreviver e seus espectadores. (pág.80)
O cristianismo
imbuiu a jornada humana sobre a Terra, risivelmente curta, da importância extraordinária
de ser a única oportunidade de determinar a qualidade da existência espiritual
eterna. (pág.81)
A idéia de que
nada na condição humana é dado de uma vez por todas ou imposto sem direito de
apelo ou reforma – de que tudo que é precisa primeiro ser “feito” e, uma vez
feito, pode ser mudado infinitamente – acompanhou a era moderna desde o início.
De fato, a mudança obsessiva e compulsiva (chamada de várias maneira:
“modernização”, “progresso”, “aperfeiçoamento”, “desenvolvimento”,
“atualização”) é a essência do modo moderno de ser. Você deixa de ser “moderno”
quando pára de “modernizar-se”, quando abaixa as mãos e pára de remendar o que
você é e o que é o mundo a sua volta.
A história
moderna também foi (e ainda é) um esforço contínuo para afastar os limites do
que pode ser mudado à vontade pelos seres humanos e “aperfeiçoado” para melhor
se adequar às necessidades ou desejos destes. Foi também uma busca incessante
por ferramentas e know-how que permitissem que os derradeiros limites fossem
cancelados e abolidos completamente. (pág.90)
A liberdade de
alterar qualquer aspecto e aparência da identidade individual é algo que a
maioria das pessoas hoje considera prontamente acessível, ou pelo menos vê como
uma perspectiva realista para o futuro próximo. (pág.91)
Por outro lado,
o verdadeiro problema e atualmente a maior preocupação é a incerteza oposta:
qual das identidades alternativas escolher e, tendo-se escolhido uma, por
quanto tempo se apegar a ela? Se no passado a “arte da vida” consistia
principalmente em encontrar os meios adequados para atingir determinados fins,
agora se trata de testar, um após o outro, todos os (infinitamente numerosos)
fins que se possam atingir com a ajuda dos meios que já se possui ou que estão
al alcance. A construção da identidade assumiu a forma de uma experimentação
infindável. Os experimentos jamais terminam. Você assume uma identidade num
momento, mas muitas outras, ainda não testadas, estão na esquina esperando que
você as escolha. Muitas outras identidades não sonhadas ainda estão por ser
inventadas e cobiçadas durante a sua vida. Você nunca saberá ao certo se a
identidade que agora exibe é a melhor que pode obter e a que provavelmente lhe
trará maior satisfação. (pág 91 e 92)
A três grandes
religiões – cristianismo, islamismo e judaísmo – têm, todas elas, os seus
fundamentalismos. E podemos presumir que o fundamentalismo religioso
contemporâneo seja um efeito combinado de dois desenvolvimentos em parte
relacionados, em parte distintos.
Um deles é a
erosão – e a ameaça de mais erosão – da essência, do rígido cânone que mantinha
unida a congregação de fiéis. Esse cânone está cada vez mais desgastado e
borrado em suas bordas, sua costura se desfazendo e até se despedaçando. As
seitas, que as igrejas vêem com apreensão como, comprovadamente, a maior ameaça
à sua unidade, se multiplicam – e as igrejas são forçadas a assumir a posição
de fortalezas sitiadas e/ou instituições em “contra-reforma permanente”.
(pág.92)
O outro
desenvolvimento talvez possa ter as mesmas raízes (ou seja, a nova forma
líquida que a vida moderna assumiu), mas diz respeito basicamente aos
selecionadores involuntários/compulsivos que todos nós nos tornamos em nosso
ambiente social desregulamentado, fragmentado, indefinido, indeterminado,
imprevisível, desconjuntado e amplamente incontrolável. Já enfatizei algumas
vezes que, com todas as suas cobiçadas vantagens, a condição de vida de um
selecionador-por-necessidade é também uma experiência totalmente desalentadora.
A sua vida é uma vida insegura. O valor conspicuamente ausente é o da fé e o da
confiança, e assim também o da auto-afirmação. O fundamentalismo (incluindo o
religioso) oferece esse valor. Invalidando antecipadamente todas as proposições
concorrentes e recusando o diálogo e a discussão com dissidentes e “heréticos”,
ele instila um sentimento de certeza e elimina todas as dúvidas do código de
comportamento simples, de fácil absorção, que oferece. Transmite uma
confortável sensação de segurança a ser ganha e saboreada dentro dos muros
altos e impenetráveis que isolam o caos reinante lá fora. (pág.93)
A globalização
atingiu agora um ponto em que não há volta. Todos nós dependemos uns dos
outros, e única escolha que temos é entre garantir mutuamente a vulnerabilidade
de todos e garantir mutuamente a nossa segurança comum. Curto e grosso: ou
nadamos juntos ou afundamos juntos. Creio que pela primeira vez na história da
humanidade o auto-interesse e os princípios éticos de respeito e atenção mútuos
de todos os seres humanos apontam na mesma direção e exigem a mesma estratégia.
De maldição, a globalização pode até transformar-se em bênção: a “humanidade”
nunca teve uma oportunidade melhor! Se isso vai acontecer, se a chance será
aproveitada antes que se perca é, porém, uma questão em aberto. A resposta depende
de nós. (pág.95)
Esse nosso mundo
fluido, comprometer-se com uma única identidade para toda a vida, ou até menos
do que a vida toda, mas por um longo tempo à frente, é um negócio arriscado. As
identidades são para usar e exibir, não para armazenar e manter. Isso tudo já
se segue ao que conversamos até aqui. Mas se é essa a condição em que todos nós
temos de conduzir, a contragosto, os nossos assuntos do dia-a-dia, seria
insensato culpar os recursos eletrônicos, como os grupos de bate-papo da
Internet ou as “redes” de telefones celulares, pelo estado das coisas. É
justamente o contrário: é porque somos incessantemente forçados a torcer e
moldar as nossas identidades, sem ser permitido que nos fixemos a uma delas,
mesmo querendo, que instrumentos eletrônicos para fazer exatamente isso nos são
acessíveis e tendem a ser entusiasticamente adotados por milhões. (pág.96 e 97)
Se falamos
compulsivamente sobre redes e tentamos obsessivamente evocá-las (ou pelo menos
evocar os seus fantasmas), a partir dos “namoros rápidos” e dos encantamentos
mágicos dos “sistemas de mensagens” dos telefones celulares, é porque sentimos
dolorosamente a falta das redes seguras que as verdadeiras redes de parentesco,
amizade e irmandade de destino costumavam oferecer de maneira trivial, com ou
sem os nossos esforços. As agendas dos celulares ocupam o lugar da comunidade
que nos falta, e a esperança é que substituam a intimidade perdida. (pág.100 e
101)
Tendemos a pegar
os celulares e apertar furiosamente as suas teclas e escrever mensagens a fim
de escaparmos de ser transformados em reféns do destino – no intuito de
escaparmos de interações complexas, confusas, imprevisíveis, difíceis de
interromper e de abandonar com as “pessoas reais” que estão fisicamente à nossa
volta. Quanto mais amplas (ainda que mais superficiais) são as nossas
comunidades fantasmas, mais atemorizante parece a tarefa de construir e manter
as verdadeiras. (pág.101)
Em nenhum
momento dos últimos dois séculos, mais ou menos, as linguagens faladas
respectivamente pelas elites instruídas e abastadas e pelo resto do “povo”,
assim como as experiências relatadas nessas linguagens, foram tão diferentes
entre si. (pág.103)
[1] “Une généalogie de I’insecurité contemporaine”, entrevista com
Philippe Robert, Esprit (dez. 2002), p.35-58.
[2] Giorgio Agamben, Means without
Ends, trad. de Vincenzo Binetti e Cesare Casarino (University of Minnesota
Press, 200), p.21.
[3] Clifford Stoll, Silicon Silicon
Snakeoil (Doubleday, 1995), p.58.
[4] Charles Handy, The Elephant and the
Flea (Hutchinson, 2001), p.204.
[5] Andy Hargreaves, Teaching the
Knowledge Society: Education in the Age of Insecurity (Open University Press,
2003), p.25.
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