Texto: Marcheselli e outros
Tradução: Paolo Cugini
1. Cena de pesca e refeição (Jo 21,1-14)
Esta história é a primeira parte de João 21. Quando
João diz que narra a “manifestação” do Ressuscitado (v. 1), pretende incluir
tudo neste termo; portanto, o diálogo que se segue também faz parte da
“manifestação” do Ressuscitado. Pode-se mostrar como o diálogo entre Jesus
ressuscitado e Simão Pedro só é plenamente compreensível com base no que foi
dito anteriormente, ou seja, devemos ter em mente os vv. 1-14 para entender os
versículos seguintes e vice-versa. O diálogo entre Jesus e Simão Pedro também
esclarece a história dos vv. 1-14, porque os protagonistas do diálogo –
nomeadamente Simão Pedro e o “discípulo amado” – são também as duas únicas
figuras que estão individualmente isoladas na história, além de Jesus
ressuscitado; caso contrário, existe o grupo. Existem apenas dois discípulos
que estão isolados e que realizam ações como indivíduos; e são sobre eles que
falaremos mais adiante no diálogo. Isso já sinaliza que a composição é
unificada e que a manifestação está no capítulo como um todo e que envolve
essas duas figuras e o que elas significam.
1.1. O léxico
Agora nos concentramos nos vv. 1-14, que são mais
narrativos.
Uma primeira consideração é sobre o modo singular como João se expressa, com um
léxico próprio: “Ele se manifestou”; são o que chamamos: “as aparições do
Ressuscitado”. No NT o termo “aparecer” está presente, é a passiva do verbo
“ver”: “ser visto”, “aparecer”. É um verbo que ocorre no léxico do NT para
indicar o Ressuscitado: “O Ressuscitado apareceu” é uma expressão também usada
por Paulo. Em vez disso, o QE tem outro vocabulário. Em João 20 o evangelista
usa o verbo “vir”: “Jesus vem”. O que chamamos de “aparições de Jesus” para
João são a sua “vinda”. É outra característica da QE: a assunção de termos
absolutamente comuns sobrecarregados com uma conotação teológica muito
poderosa. Com efeito, a «vinda de Jesus» é também a sua entrada no mundo; são
também suas aparições; e é também a parousia. Portanto, no QE, o verbo “vir”
ficou sobrecarregado de conotações muito poderosas, já que – precisamente – o
mesmo verbo é usado para indicar a entrada no mundo, as chamadas “aparições
pascais” e a vinda final. Em João 20 as chamadas “aparições” são a “vinda” de
Jesus. Em João 21 o evangelista introduz o léxico do “manifestar-se”: “Jesus
manifestou-se”.
É um vocabulário que tem antecedentes próprios; outros
livros do NT também utilizam este tipo de expressões para indicar a experiência
do Ressuscitado.
Algo se encontra na obra lucaniana (tanto no Evangelho como nos Atos); a
terminação deuterocanônica de Marcos (Mc 16,9-20) também utiliza esse léxico.
Evidentemente, no cristianismo primitivo, o léxico da “manifestação” era uma
das formas pelas quais a experiência pascal era indicada. João 21 provavelmente
tira isso dessa herança generalizada de origens cristãs. Além disso, ele também
o utiliza porque, justamente no QE, esse léxico já tem uma certa importância. A
«manifestação» encontra-se também no discurso de despedida: «Se alguém me ama e
guarda a minha palavra, eu e o Pai viremos a ele e nos manifestaremos a ele»
(cf. Jo 14, 21). Não é exatamente o mesmo verbo, mas é o mesmo léxico, com a
mesma raiz.
Recordemos também, e sobretudo, o início do QE, quando
João Baptista diz: «E eu não o conhecia, mas para que fosse revelado a Israel,
por isso fui batizado com água» (1,31 ). É interessante porque é o único
versículo em que o propósito do ministério do Batista é esclarecido. A
finalidade é esta: o Baptista veio para que Jesus «fosse revelado a Israel».
Portanto, esta terminologia tem sua própria importância. O QE começou contando
a manifestação do messias a Israel, em virtude de um testemunho.
A segunda aparição desta raiz está no episódio das
bodas de Caná:
«Jesus fez isto como o início dos sinais em Caná da Galileia e manifestou a sua
glória» (2,11). É verdade que ele não diz:
“manifestou-se”, porém “manifestou a glória” significa
manifestar o mistério íntimo, aquilo que está oculto aos olhos, mas que – em
forma de “glória”, ou em algo visível – é percebido. Há uma recuperação
intencional. O início do evangelho, isto é, desde o aparecimento de Baptista
até às bodas de Caná (Jo 1,19-2,11), é a história da manifestação do messias a
Israel; o messias precisa de um testemunho (se não fosse João Batista esta
manifestação não poderia acontecer). Contudo, esta manifestação culmina quando
Jesus, em Caná, faz um gesto que é a expressão da aliança escatológica, dos
últimos tempos que chegaram. Então aqui o messias se manifesta.
João 21 é a história da manifestação daquele que,
agora, já não está na sua carne: ressuscitou, está numa condição diferente; por mais
que continue a manifestar-se, há uma manifestação do Ressuscitado, que é
paralela à manifestação inicial do Messias que se manifesta a Israel. Agora Ele
é “manifestado” como o Kyrios, “o Senhor”: também para isto é necessário um
testemunho, é necessário que alguém diga que Ele “é o Senhor”. Tal como João
Baptista no início deu testemunho do Messias, também aqui há alguém que diz: «É
o Senhor». Portanto, pretende-se traçar um paralelo entre a manifestação
inicial do Messias a Israel e a manifestação do Ressuscitado no tempo seguinte
à Páscoa: ele continua a manifestar-se. Além disso, João 21 também adotou o
vocabulário da “vinda” de Jesus. Se por um lado encontramos aqui “manifesto”,
no v. 13 encontramos também “vinda”: “Então Jesus vem e pega o pão e dá a
eles e também aos peixes”. O autor de João 21 retomou conscientemente aquelas
expressões do capítulo anterior em que foi dito: «Jesus veio” (20,19); aqui ele
retoma, conectando-o à refeição. “Jesus está vindo”, portanto não veio apenas
na noite de Páscoa quando o viram enquanto estavam naquele lugar a portas
fechadas, mas há uma “vinda” do Ressuscitado que está ligada à refeição que a comunidade
continua celebrar. Todos concordam que João 21 tem uma conotação eclesial muito
forte, tanto que até foi definido como: “Os Atos dos Apóstolos segundo João”!
Na verdade, com João 20 tudo já estava dito, enquanto João 21 é muito
fortemente eclesial e é o olhar que João lança sobre a vida eclesial no tempo
seguinte à Páscoa.
1.2. Dois tipos de comida
João 21 é a história de uma pescaria e uma refeição.
Às vezes insistimos demasiado em colocar estes dois elementos um ao lado do
outro: a pesca seria um primeiro núcleo e a refeição seria um segundo núcleo da
história. O texto pode ser lido de outra forma: João 21,1-14 é a história de
uma refeição consumida pelos discípulos que exige a presença de dois tipos de
alimentos. É isso que cria a unidade do texto. Toda a história caminha no
sentido de uma refeição, que no entanto, para ser consumida, necessita de dois
alimentos de origens diferentes. Há um alimento que Jesus coloca sozinho e há
um alimento que Jesus pede aos seus discípulos que tragam: ambos são
necessários para a refeição.
Portanto a minha proposta de leitura é: aqui a pesca
não é um motivo autónomo; não há uma história de pesca e depois uma história de
refeição. A pesca é
funcional para encontrar um alimento, um alimento, que deve fazer parte da
refeição final. Portanto esta razão não tem autonomia, mas está ligada à
última. Essa refeição final não inclui apenas o que Jesus colocou nela, mas
também devemos levar v a sério. 10: "Traga alguns dos peixes que você
pegou agora." Jesus quer que haja também algo sobre a pesca. Assim o v. 13
é a história de uma refeição complexa, isto é, composto por vários elementos:
«Depois Jesus vem e pega o pão e dá-lho a eles e também aos peixes», mas esse
“peixe” é um peixe que também inclui algo daquilo que os discípulos trouxeram.
Sugerimos agora uma reflexão sobre os dois tipos de
alimentos que se juntam na refeição final, tendo em conta que, na refeição final, acontece a
“manifestação”: até que a refeição seja consumida, a dúvida permanece. Como
recorda o evangelista: “Eles ainda estavam hesitantes”, como que para sugerir
que é apenas a refeição consumida que dissolve a dúvida e, portanto, permite
que a manifestação aconteça.
Existem dois tipos de comida aqui. Vamos começar com o relativamente mais simples: o
alimento que Jesus fornece. É uma surpresa, porque surge de repente: «Quando
desembarcaram, viram ali brasas, peixes sobre elas e pão» (v. 9). É uma
descrição que chama a atenção: há fogo, brasas; vêem o que está na grelha, o
peixe e também o pão que está ao lado, sucessivamente. Mas é novidade: saíram
para pescar e, ao voltarem para terra, viram com surpresa que Jesus já havia
preparado uma refeição. Isto cria constrangimento nos discípulos e, mais ainda,
nos comentadores (!), que muitas vezes resolvem diacronicamente, ou seja,
levantando a hipótese de que duas histórias originalmente independentes teriam
sido combinadas aqui: uma história de pesca e uma história de refeição (a
história do refeição do Ressuscitado com os seus seguidores também está
presente em Lucas 24). Portanto João 21 seria a fusão de duas tradições. Não se
pode descartar, mas é melhor perguntar qual o significado do texto em sua forma
final. Procuremos então o significado que ele adquiriu ao assumir esta forma. Portanto,
há uma surpresa quando os discípulos veem esta comida já preparada. Qual o
significado desse alimento para o autor? Todos concordam que o significado da
comida preparada por Jesus pode ser encontrado à luz de João 6. Na verdade,
João 6 e João 21 têm uma longa série de relações.
O primeiro elemento é que ambos estão situados no Mar
de Tiberíades;
também existem muitos relacionamentos lexicais. No geral, estes são os dois
capítulos que compartilham mais vocabulário dentro do QV. Portanto, é comumente
aceito que João 6 e João 21 estão profundamente relacionados.
Além disso, vários autores sublinham como a história
da refeição de João 21 se assemelha muito à história da refeição de João 6,11: «Jesus tomou então os pães e, depois de dar graças,
distribuiu-os aos que estavam à mesa, e também como quantos peixes quisessem »;
há uma semelhança lexical óbvia. Concordo: se você quiser entender o tipo de
alimento que Jesus fornece aos seus discípulos em João 21, é preciso voltar a
João 6. Até porque existe uma relação linguística entre os dois termos
decisivos: “pão” e “peixe”. "; na verdade, o termo usado em João 21 para
“peixe” é encontrado apenas em João 6.
O parentesco também está nisto: dentro do QE uma situação semelhante (ou seja, um
alimento que Jesus dá aos discípulos) é encontrada apenas em João 6 e João 21;
há também algo em João 13, quando Jesus dá o bocado, mas não há situações
comparáveis em que falamos de pão ou comida que Jesus dá, exceto em João 6 e
João 21. É importante dizer que a comida que Jesus dá dá em João 6 é um
alimento que tem uma clara conotação eucarística; mas também tem um significado
mais amplo. Se apreciarmos plenamente o pano de fundo de João 6, podemos nos
perguntar o que são esses “pães e peixes” para os quais Jesus preparou seus
discípulos quando eles descerem à terra? Este alimento está carregado com todos
os significados que o alimento tem (“o pão e o peixe”) em João 6. Em João 6 o
pão que Jesus dá (que no entanto é “pão e peixe” na história da multiplicação)
é, primeiro tudo, sua pessoa. É a sua pessoa, porque ele é “Verbo que se fez
carne”; o primeiro nível de significado do pão é o pão da Palavra e Jesus é pão
porque é a Palavra em carne. Um segundo significado do pão em João 6 é que o
pão é o sinal do amor que é dado para que o mundo viva: «O pão o que darei é a
minha existência de homem pela vida do mundo” (cf. 6,51). Depois, em João 21, o
pão que Jesus dá é a expressão de todos os dons de Jesus: daquele dom que é a
sua pessoa, como Verbo que se fez carne. Os pães e os peixes são a expressão
daquele dom que é a pessoa de Jesus que se doa e dá a vida para que o mundo viva.
Depois, certamente há a Eucaristia: na Eucaristia estes aspectos são assumidos
e, em João 6, o último nível de significado do pão é o eucarístico, mas sem
ignorar os significados anteriores. Quando os discípulos desembarcam e veem a
comida preparada por Jesus, são convidados (e nós com eles) a reconhecer toda
esta série de elementos nesta comida preparada por ele. São os dons de Jesus: é
Ele, é a sua pessoa que se entrega como Palavra, como existência entregue à
morte por amor e como alimento eucarístico. Portanto, para que a refeição seja
consumida, precisamos do que Jesus coloca nela; e ele coloca lá. Ninguém
perguntou a ele, ele preparou.
Vejamos agora o outro alimento: a refeição não pode ser consumida – e portanto a
manifestação não acontece – se não entrar também aquele alimento que Jesus
espera dos discípulos. Aqui está o tema da pesca; mas a pesca não é autónoma. A
comida que Jesus prepara é adquirida por ele por sua própria iniciativa,
ninguém lhe pediu; ele faz tudo: prepara e distribui. O outro alimento requer a
participação dos discípulos. Contudo, é preciso reconhecer que, se não fosse a
palavra de Jesus, os discípulos, com as suas próprias forças, não conseguiriam
nada, como claramente narra o texto: o primeiro pêssego não surte efeito, a
primeira tentativa fracassa. Então o tipo de alimento de que estamos falando
agora é aquele alimento que os discípulos fornecem, mas na palavra de Jesus, na
verdade, Jesus também está na origem deste alimento. Contudo, para fornecer
este alimento é necessária a contribuição dos discípulos, é necessário. Se não
houvesse a palavra de Jesus, seria impossível, mas o seu trabalho deve ser
baseado na palavra de Jesus.
O V. 3 fala de uma viagem de pesca fracassada. Neste momento acontece o imprevisível: Jesus aparece
na praia, sem ser reconhecido, e diz: ««Filhos, não tens nada para comer?».
Eles responderam: «Não». Desde o início fica claro que o pêssego deve ser
consumido. Pode-se argumentar, com razão, que isto é óbvio; mas também se pode
notar que nem todas as histórias de pesca terminam necessariamente com uma
refeição; por exemplo, em Lucas 5 a história da pesca não termina com uma
refeição. Em vez disso, aqui, desde o início, é claro que esta pesca deve
fornecer algo que possa ser consumido. Essa é a pergunta que a pesca gera:
“Você tem alguma coisa para comer?”. Aqui não devemos deixar-nos levar por uma
deformação mental, pela qual Jesus a pediria para si mesmo. Somos nós que
muitas vezes imaginamos que Jesus pede comida. Em vez disso, Jesus pede que
obtenhamos alimento através da pesca. A história não diz que Jesus pede isso
para si mesmo; tanto que, no final, não parece que Jesus o consuma. Então Jesus
amarra o fio quebrado do pêssego. Eles pegaram uma apreensão; Jesus convida-os
a fazê-lo novamente, mas associa a pesca à refeição. A pesca deve fornecer algo
que possa ser comido.Qual é o significado do alimento, ou seja, do peixe,
obtido através da pesca?
Fazemos duas observações.
A pesca, como imagem missionária, é uma imagem
tradicional do cristianismo primitivo e João também a retoma. Portanto, um primeiro elemento para responder qual é
esse alimento que os discípulos devem colocar e que obtêm através do pêssego é
que o pêssego, nos três evangelhos sinópticos, é uma imagem da missão, ou seja,
do anúncio do Evangelho, em virtude do qual os homens estão reunidos no Reino.
Não há necessidade de adultos manifestações. A partir do apelo dos primeiros
quatro discípulos «Vinde após mim, farei que vos torneis pescadores de homens»
(Mc 1,17;), desde esta palavra de Jesus, a imagem da pesca é uma imagem daquilo
que nós chame isso de “a missão”.
Luca trabalhou nisso de uma forma formidável. A comparação entre Lucas 5 e João 21 é muito bonita;
e Lucas foi exatamente na mesma direção que João. É claro que, para Lucas, a
pesca é uma imagem da missão da Igreja no tempo seguinte à Páscoa; o mesmo vale
para João 21. Contudo, resta um aspecto menos sublinhado: se quisermos
compreender o significado do alimento que Jesus quer dos discípulos, podemos
também apoiar-nos numa passagem de João e, portanto, não apenas nos textos dos
sinópticos apenas indicado.
A única outra passagem do QE em que a pergunta de
Jesus procurando comida se encontra em João 4. Se João 6 é a explicação do alimento que Jesus
fornece em João 21, a história da mulher samaritana em João 4 é a explicação da
comida que Jesus pede; Vejo uma semelhança profunda. Em João 4 o alimento com
que Jesus se alimenta tem a ver com os samaritanos que vão ter com ele, porque
o seu alimento é “fazer aquela vontade do Pai” (cf. 4.34) que é a vontade da
salvação universal; então, somente quando os homens vêm até ele é que Jesus
encontra o alimento que procura. Na minha opinião, não estamos longe de João
21; na verdade, parece exatamente a mesma dinâmica. Certamente em João 21 há a
grande passagem: agora Jesus pede este alimento aos seus discípulos. Agora são
os seus discípulos que devem alimentar-se deste alimento: cabe-lhes atrair os
homens para Jesus. Este é o alimento que Jesus pede aos seus discípulos que
forneçam. Tanto o pano de fundo dos sinópticos como o pano de fundo de João 4
vão na mesma direção: a pesca e os peixes capturados são imagens da missão
universal. Os peixes capturados são a imagem das multidões de homens; e John
descreve isso como uma "atração". Em João 4 Jesus nunca sai do poço:
é o testemunho da mulher que faz com que os homens da cidade de Sicar vão para
ele; esta é uma imagem daquela atração que Jesus prometeu:
“Quando eu for elevado da terra, atrairei todos a
mim” (Jo 12,32). Em João 21 encontramos o léxico da atração: para dizer que
os discípulos trazem a rede para a praia, usam-se dois verbos; um é o verbo
syro (“arrastar”) e no final usa-se elkyo (“(at)pull”); este último é
exatamente o verbo encontrado em João 12.32. Na minha opinião, esse contato
pode ser desenvolvido. Portanto, João 21 fala da atração universal dos homens
pelo Exaltado, que é exatamente o significado da presença dos discípulos no
mundo. A sua presença no mundo visa fazer com que os homens sejam atraídos pelo
Exaltado, por Aquele que ressuscitou na cruz e agora ressuscitou à direita do
Pai.
Pela vontade de Jesus, a refeição requer ambos os
elementos. Por que? O
que ele colocou não é suficiente? Certamente, mas por sua vontade deve haver
também a outra contribuição, assim como é por sua vontade que os discípulos
devem tentar pescar novamente. É sempre a palavra de Jesus que desbloqueia os
impasses desta história: pescaram, mas não apanharam nada, houve um fracasso; a
palavra de Jesus desbloqueia o fracasso: “Tente de novo!”. Aí eles descem até a
praia e veem que já está tudo pronto; então tudo para novamente; mas Jesus diz:
«Traz algo do que levaste». Portanto, nos momentos em que a história parece
bloqueada, há uma palavra que a coloca de volta em movimento. Desde o início,
Jesus tem em mente esta refeição na qual deve haver dois tipos de comida.
É importante que, nesta refeição da comunidade dos
crentes, estejam, por um lado, os dons de Jesus (e eles estão aí!), mas por
outro lado, para que esta refeição possa ser uma verdadeira experiência de
manifestação do Ressuscitado, é essencial que a comunidade não seja uma
comunidade fechada em si mesma, mas uma comunidade voltada para fora, uma
comunidade “extrovertida”. O fruto desta atenção missionária deve entrar também
nesta refeição; nesta refeição, para que seja verdadeiramente o momento da
manifestação do Ressuscitado, não basta que haja o que Ele investe, mas também
deve haver o fruto da atração dos homens por Jesus. Sem esta dimensão, a
refeição não estará ali, não haverá a experiência do Ressuscitado. manifestação
do Ressuscitado João 21 funciona também como uma advertência contra o risco de
a comunidade se fechar de forma complacente, satisfeita com os dons do
Ressuscitado que nela se encontram, esquecendo assim o horizonte mais amplo. As
razões pelas quais podemos acabar por esquecê-lo podem ser muitas: a satisfação
narcísica também pode derivar de uma situação de grande frustração, pois a
comunidade tem a impressão de já não atrair ninguém e por isso prefere ficar
dentro de si. A retirada narcisista pode depender de muitos fatores. João 21
quer unir os dois elementos: os dons do Ressuscitado estão presentes na
comunidade; Porém, se a comunidade, de forma complacente, se limitar a isso,
então não celebrará a manifestação do Ressuscitado. É também necessária a outra
dimensão, pela qual a comunidade olha para as multidões de homens, mesmo para
além do resultado positivo das suas ações; de fato, Jesus pede: «Traga algo do
que você levou». A questão é que a comunidade dos crentes deve ter esta
percepção e deve preservá-la como dimensão constitutiva: para que a refeição
seja verdadeiramente um evento de manifestação, deve entrar nela também algo
daquela atração dos homens por Jesus, que é o sentido da presença da comunidade
cristã em Éfeso e onde quer que ela viva.
2. O diálogo entre Jesus ressuscitado e Pedro (Jo
21,15-19)
«21,15 Depois de terem comido, Jesus disse a Simão
Pedro: «Simão, filho de João, tu amas-me mais do que estes?». Ele lhe diz:
«Sim, Senhor, tu sabes que te amo». Ele lhe diz: «Alimente meus cordeiros».
16Ele lhe diz novamente: pela
segunda vez: «Simone di Giovanni, você me ama?». Ele lhe diz: «Sim, Senhor, tu sabes que te amo». Ele
lhe diz: «Apascenta as minhas ovelhas». 17Perguntou-lhe pela terceira vez:
«Simão, filho de João, você me ama?». Pedro ficou triste porque lhe disse pela
terceira vez: «Tu me amas?», e lhe disse: «Senhor, tu sabes tudo; Você sabe que
eu amo você". Jesus lhe diz: «Apascenta as minhas ovelhas. 18Em verdade,
em verdade te digo: quando você era mais jovem, você se cingia e andava por
onde queria; mas quando você envelhecer, você estenderá as mãos e outro o abraçará
e o levará para onde você não quer ir”. 19Isso ele disse, querendo dizer com
que morte ele glorificaria a Deus. E, tendo dito isso, ele lhe disse:
“Segue-me”” (21,15-19).
A segunda parte de João 21 é inteiramente ocupada pelo
diálogo entre o Ressuscitado e Pedro. A certa altura, o “discípulo a quem Jesus amava” é
mencionado como um personagem silencioso que não fala (v. 20). Portanto, em
comparação com os personagens que atuam na história da pesca e da refeição, há
uma redução drástica: tudo se resolve no diálogo, em que as únicas duas pessoas
que participam ativamente são o Ressuscitado e Pedro; depois há a menção
explícita ao único outro personagem que foi citado, como pessoa física, na
primeira parte.
O que acontece com o grupo de discípulos como tal? Eles ficam em segundo plano, mas são evocados por
Jesus na frase: “Você me ama mais do que estes?”. O pronome “estes”
provavelmente envolve aquele grupo que está presente, mas que, por si só, não
realiza nenhuma ação no contexto da segunda parte de João 21.
2.1. O destino e o papel eclesial de Pedro no QE
O objeto deste diálogo, com o qual termina o
Evangelho, é duplo e aplica-se tanto a Pedro como ao «discípulo que Jesus
amava»: em ambos os casos Jesus fala do destino final do discípulo e do seu
papel eclesial. Estes são os dois temas sobre os quais se centra o diálogo
tanto para um como para outro discípulo: o seu destino final (o resultado da
sua vida no tempo que se segue) e o seu significado para a comunidade dos
crentes. Portanto: destino final e papel eclesial.
As coisas que se dizem no diálogo com o Ressuscitado
tocam dois aspectos da personagem em questão, tanto Pedro como João: para ambos, não só é destacado o seu papel na
Igreja, mas também a sua conotação no quanto de um discípulo. Isto se aplica a
ambas as figuras: falando do papel que uma e outra desempenham, o Ressuscitado
não coloca entre parênteses a dimensão do discipulado que é, na realidade, um
elemento constitutivo. O papel eclesial não absorve a sua dimensão de
discipulado: o facto de Pedro assumir um papel pastoral não elimina a sua
condição de discípulo de Jesus (e isto, obviamente, também se aplica a João).
Tanto de um como de outro, o texto destaca este aspecto: são, antes de tudo,
discípulos de Jesus, que desempenham um determinado papel dentro da comunidade.
No caso de Pedro, este é um ponto crucial, porque o
relato que João faz da sua história é a história de um discipulado fracassado.
De uma forma um pouco mais grosseira do que nos sinópticos, no QE a história de
Pedro é a história de alguém que falhou como discípulo. A partir do momento da
Ceia, seu retrato apresenta características constantes. Desde o momento do
“lava-pés” até à última aparição de Pedro (ou seja, no pátio do palácio de
Ana), são 4 episódios em que ele é o protagonista. Nestes episódios, Pedro
mostra constantemente que não entende o que Jesus diz e persiste constantemente
em fazer algo que não leva em conta o que Jesus disse. Portanto, a
incompreensão e a obstinação caracterizam seu caráter. Isto é importante,
porque em João 21 encontramos um Pedro “reconstruído”, ou seja, um Pedro que,
comparado com as atitudes que manteve consistentemente de João 13 a João 18,
apresenta novas características: é um Pedro transformado (a partir dos acontecimentos
da Páscoa).
Diferentemente de todos os episódios anteriores, aqui
Pedro assume características específicas e próprias do discípulo de Jesus, algo
que ele não havia anteriormente se mostrado fazendo ou querendo fazer. Este é
um aspecto importante, porque a assunção do papel pastoral por parte de Jesus
exige e pressupõe o estado de discípulo; porém não a pressupõe como uma espécie
de condição prévia, uma vez cumprida é possível colocá-la entre parênteses
(como se esta condição, uma vez verificada, não importasse mais a partir
daquele momento!); se fosse esse o caso, o papel absorveria a condição de
discipulado. No entanto, este não é o caso; no momento em que Pedro se vê
associado ao seu papel pastoral, ele também é reconduzido para sempre à
condição de “ovelha”. Este elemento não é eliminado do texto; em vez disso, é
enfatizado.
Este é o tom geral do diálogo: há duas figuras que são
objeto do diálogo: Simão Pedro e o “discípulo amado”; mostra-se o destino e o papel eclesial de cada um
deles; este último, porém, não pode ser apresentado independentemente da
condição de discípulo de cada um dos dois, porque cada um dos dois, antes de
tudo, é e continua sendo discípulo de Jesus. É provável que, no momento em que
João 21 for escrito e inserido na QV, ambos já estejam mortos. Há poucas
dúvidas sobre Pedro: segundo notícias que chegam da antiguidade, Pedro morreu
na segunda metade da década de 60 em Roma. Além disso, na minha opinião, João
21 é gerado pelo fato de o “discípulo amado” também ter morrido. Portanto, no
momento em que João 21 é colocado no final da QV, é muito provável que tanto um
como o outro discípulo – como indivíduos – já estejam mortos.
João 21 está interessado em refletir sobre estas duas
figuras. É evidente
que não há interesse meramente arqueológico ou histórico numa figura do
passado; em vez disso, há um interesse no personagem e no que ele representa,
além de sua morte, para o resto da vida da comunidade dos crentes. Há algo que
está ligado a estas duas figuras e que é constitutivo do presente da Igreja;
este é precisamente o interesse. Não para contar as suas origens, mas antes
para comunicar que existem dimensões da Igreja que estão ligadas a estas duas
figuras e que são constitutivas da sua própria existência. Há algo que está
ligado a estas duas figuras e que João 21 considera essencial para a vida da
Igreja até à parousia. Na verdade, João 21 trata precisamente do tempo que vai
desde a ressurreição até a volta do Senhor: “Se eu quero que ele permaneça até
que eu venha, que te importa isso?”; e ele quer dizer: “Até eu chegar no último
dia”. Portanto, o interesse de João 21 está no que acontece entre a
ressurreição e a parousia e o que estrutura a existência da Igreja neste tempo.
Estas dimensões fundamentais estão ligadas, pelo menos de forma significativa,
às duas figuras: delas provém algo que é constitutivo para a Igreja.
2.2. Comunidades petrinas, comunidades paulinas,
comunidades joaninas
Outra consideração, que talvez tenha um caráter mais
hipotético. Como já mencionado, os dois discípulos provavelmente estão ambos
mortos. Depois há certamente um interesse pela figura única, porque é uma
figura importante das origens, e há também um interesse por uma dimensão da
Igreja que deriva destas duas figuras. Agora acrescentemos o que poderia ser
ainda outro aspecto: em João 21 as duas figuras, que dominam esta segunda parte
e que já estavam presentes na primeira parte do capítulo, ou seja, Simão Pedro
e o “discípulo amado”, poderiam, aqui , sejam figuras representativas de dois
tipos de comunidades cristãs originárias. É uma linha de estudo que se tornou
muito popular nos últimos tempos imposta: aqui Pedro e João seriam também os
representantes de dois tipos de comunidades. Provavelmente estamos habituados a
pensar nas origens cristãs de uma forma demasiado ingénua, como se desde o
início tivesse existido uma espécie de papa, com um poder central bem definido:
ele teria falado e todas as comunidades o teriam ouvido. Pelo contrário, é
muito provável que, nas origens, existissem tipos diversificados de comunidades
que pudessem ter não só a sua teologia específica, mas também a sua própria estrutura
de vida comunitária. Portanto, uma homogeneidade e compacidade de todo o mundo
cristão é algo que é alcançado ao longo do tempo (depois de se tornar uma
uniformidade talvez demasiado rígida...). É possível que na origem existam
tipologias comunitárias diversificadas; depois falamos de “comunidades
joanianas”, “comunidades paulinas”, “comunidades petrinas”.
No caso de João 21, é possível que estas duas figuras
sejam também representativas de dois tipos de comunidades. A comunidade que tem a sua origem no testemunho
Giovanni é uma comunidade que tem uma fisionomia peculiar. Na verdade, celebra
os sacramentos (conhece o batismo, a Eucaristia), mas é provavelmente uma
comunidade na qual João é a figura de referência de autoridade. Estas
comunidades (na verdade pode haver mais de uma: pode-se imaginar uma rede de
comunidades em torno de Éfeso) têm a seguinte característica: não
desenvolveram, dentro delas, uma forma de ministério de autoridade ou
orientação, como aponta a referência o ponto é Giovanni, a testemunha; então o
problema surgirá quando ele morrer. Pelo contrário, as comunidades petrinas e
as comunidades paulinas são comunidades nas quais, em tempos relativamente
rápidos e rápidos, se estruturou um serviço de autoridade. Após a fundação da
comunidade e a saída do fundador (na verdade Paulo fundou a comunidade e depois
saiu, ele não permaneceu; e então a comunidade foi estruturada internamente com
formas ministeriais, como atestam as cartas pastoral), estas comunidades
desenvolveram muito rapidamente um serviço de autoridade, um papel de liderança
para a comunidade. Este seria o ponto decisivo da diversificação. Portanto,
além de termos ênfases teológicas e de espiritualidade que poderiam ser
diferentes, haveria uma forte diferença de estrutura justamente neste ponto
específico: o desenvolvimento (ou não) de um ministério de orientação, de um
papel de liderança.
2.3. Pedro: discípulo falhou e depois se recuperou
A primeira parte do diálogo aborda a figura de Pedro;
pode-se dizer que o que se destaca de Pedro no diálogo com Jesus ressuscitado
está em profunda homogeneidade com o que dele apareceu na história da pesca e
da refeição. Tudo isso também é uma chave importante para a compreensão de João
21: há uma notável homogeneidade em todo o capítulo.
Tomemos as duas linhas: a linha de Pedro-discípulo e a
linha de Pedro-ministro/pastor; estes são os dois níveis. Nesta passagem, Pedro se destaca como discípulo de
Jesus e recebe de Jesus um papel para a comunidade; o papel se expressa com a
imagem pastoral. Vejamos os elementos que apresentam Pedro no papel de
discípulo; melhor, do discípulo restabelecido, porque ele não o era no contexto
dos capítulos anteriores. Na verdade, as coisas que dizemos têm como pano de
fundo o resultado dramático de João 18: Pedro negou Jesus; melhor ainda, ele
negou ser seu discípulo. Este é precisamente o ponto: a negação de Pedro está
claramente no pano de fundo de João 21. Leiamos a pergunta específica que lhe
fazem: «O porteiro diz então a Pedro: «Talvez tu também sejas um dos discípulos
deste homem?»». A questão é precisamente se Pedro pertence aos discípulos; e
Pedro «responde: «Não sou»» (Jo 18,17). Depois do interrogatório de Jesus, o
tópico é retomado: «Simão Pedro ficou ali e se aqueceu. Então lhe perguntaram:
“Você também é um dos seus discípulos?” Ele negou e disse: «Não sou»» (18,25).
Chamamos a atenção para o fato de que o verbo «negar» é o oposto direto de "confessar".
Para o quarto evangelista, um problema crucial é a “confissão”, e não
simplesmente a fé. A confissão é o aspecto público da fé quando, em contextos
socialmente perigosos, alguém é solicitado a se expor, como no caso do cego de
nascença (João 9). Mesmo no caso de Pedro a questão é precisamente esta: Pedro
«negou e disse: 'Não sou'"; portanto, Pedro nega ser um discípulo.
Pela terceira vez «um dos servos do sumo sacerdote, parente daquele a
quem Pedro tinha cortado a orelha, diz-lhe: ‘Não te vi no jardim com ele?'». O
“jardim” foi definido como o lugar onde Jesus “estava com os seus discípulos”
(cf. 18.2); há precisamente a conotação de intimidade com os discípulos: o
jardim é o lugar de Jesus e dos discípulos. Mas também a terceira vez «Pedro
negou novamente» (18,26-27).
Portanto, o pano de fundo é o de um discípulo que
negou a sua própria condição de discípulo; e ele fez isso depois de afirmar ser
capaz de seguir Jesus apesar dos outros. É melhor realçar ainda mais este contexto, pois esta
é a figura de Pedro até João 21. No final de João 13 houve uma troca de ideias
entre Pedro e Jesus. Pouco antes, Jesus disse a todos: «Estou convosco por
causa disso. mais um pouco; você vai me procurar; como eu disse aos judeus,
agora vos digo: para onde eu vou, vocês não podem ir” (13,33). Então Pedro
pergunta: «Senhor, para onde vais? Jesus respondeu-lhe: «Para onde eu vou, tu
não podes seguir-me agora; você me seguirá então." Pedro lhe diz: «Senhor,
por que não posso seguir-te agora?»» (13,36-37); portanto, há uma reivindicação
explícita de fazer algo que outros não são capazes de fazer. Jesus disse que
eles não podem segui-lo agora; em vez disso, Pedro afirma ser capaz de fazer o
que outros não seriam capazes de fazer: “Senhor, por que não posso seguir-te
agora?”; e acrescenta: «Darei a minha vida por ti!». Então Jesus responde:
«Você dará a sua vida por mim? Em verdade, em verdade vos digo: o galo não
cantará até que me tenhas negado três vezes” (13.38). Esta passagem é muito
interessante, porque “dar a vida por” é exatamente a ação do pastor: é o pastor
que dá a vida pelas ovelhas (Jo 10,11). Neste caso há uma “ovelha” que
afirmaria dar a vida pelo pastor, mas é uma afirmação que mais tarde se revela
insustentável e infundada. De fato, quando Jesus entra no palácio de Ana, eis
como João o conta: «Então Simão Pedro e outro discípulo seguiram Jesus»
(18,15); é uma descrição aparentemente inofensiva.
Às palavras de Jesus: «Para onde eu vou, vocês não
podem me seguir agora; você me seguirá então", a reação de Pedro foi:
"Por que não posso te seguir agora? Eu darei minha vida por você! A
pretensão de Pedro é “segui-lo”, de acordo com a sua obstinação; depois o QV,
em 18.15, diz: «Ele o seguiu». Jesus lhe disse para não segui-lo, mas Pedro
segue seu caminho: “Ele o seguiu”. Portanto, Pedro afirma teimosamente ser
capaz de fazer agora o que Jesus lhe disse que era impossível; o resultado é
que Pedro desmorona, porque é precisamente isto que ele recupera: a sua
capacidade de seguir, isto é, de ser discípulo. Persistiu em querer segui-lo,
ou seja, em permanecer na condição de discipulado; mas, no final, é
precisamente isto que Pedro nega: nega ser discípulo, nega seguir. A forma como
o evangelista narra o episódio de negação é muito forte.
Este é o pano de fundo de João 21, onde, porém, Pedro
aparece com características transformadas em relação ao perfil encontrado até
João 18.
Na primeira parte da história (21,1-14), Pedro está dentro do grupo de discípulos, pronto para
obedecer à palavra de Jesus. Isso já é algo novo: antes, cada vez que Jesus lhe
dizia algo, ele contrastava uma “outra palavra”. . Assim, já na história da
pesca aparece uma atitude de submissão à palavra. Jesus dá uma ordem: «Trazei
algo do peixe que acabastes de pescar» (v. 10), e Pedro cumpre a ordem: «Então
Simão Pedro entrou no barco e arrastou a rede para terra (…que…) estava não
rasgado» . Então, na primeira parte aparece um traço de não resistência em
relação às palavras de Jesus; assim como todo o grupo, Pietro também parece
obediente. Acrescentemos um detalhe: o que significa o mergulho de Pedro (v.
7)? Li-o no quadro de um Pedro como discípulo renovado, de um Pedro que
regressou à condição de discipulado, aquela em que tinha falhado no contexto da
paixão.
«7Então aquele discípulo que Jesus amava diz a
Pedro: «É o Senhor!». Simão Pedro, ouvindo que era o Senhor, vestiu a túnica,
porque estava nu, e atirou-se ao mar. 8E os outros vieram no barco”
(18,7-8): A ação de Pedro é uma reação ao clamor do “discípulo amado”. O
“discípulo amado” dá o seu testemunho de Jesus, porque este é um testemunho
verdadeiro: “É o Senhor!”. Por isso sugiro esta leitura: acolhendo a palavra do
testemunho do “discípulo que Jesus amava”, Pedro deixa-se atrair por Jesus. O
detalhe do vestido não é relevante, porque estava nu; Está aí, mas está aí como
preparação para que ele se jogue no mar para ir em direção a Jesus. Isto é,
plasticamente, uma imagem de atração. Como já em João 4, mais uma vez Jesus
permanece imóvel (está parado na margem, como estava parado no poço de Jacó); e
há a cena de alguém que, ouvindo uma palavra de testemunho (como aconteceu aos
habitantes de Sicar a respeito da mulher samaritana), se dirige a Jesus; desta
vez, estando no lago, Pietro se joga na água. Chego mesmo a dizer que, neste
contexto, Pedro é o primeiro daquela multidão de “peixes” que são atraídos por
Jesus, porque não podem ser atraídos por Jesus sem antes terem se deixado
atrair por Ele. Este tem sido o problema de Pedro até agora: até agora Pedro
resistiu à atração do amor de Jesus, por exemplo, quando diz: «Nunca me lavarás
os pés» e logo a seguir: «Depois também as mãos e a cabeça». (cf. 13,8-9).
Pedro nunca fica “no seu lugar”, nunca se deixa atrair pelo amor de Jesus.
Este é um elemento difícil de interpretar. Esse tipo de leitura coloca o detalhe no quadro
geral. Na minha opinião, João 21 insiste vigorosamente no facto de que Pedro
realmente mudou agora, a Páscoa o mudou. Já não é o discípulo teimoso, mas é um
discípulo que se deixa atrair por Jesus. Este traço aparece também no diálogo
com o qual Jesus o coopta para o papel pastoral: nesse diálogo há muitos
elementos que delineiam Pedro segundo o que, para o QV, são as características
do discípulo; e estas características devem existir, devem ser verificadas e
devem permanecer estáveis em Pedro pastor. Vejamos alguns desses recursos.
Quando Jesus o chama de “Simão de João”, há uma
reedição da vocação inicial, pois estes são os únicos dois pontos em que Jesus
chama Pedro desta forma.
Ele o chama como o havia chamado no primeiro encontro: levado a Jesus por
André, Pedro foi informado: «Tu és Simão, filho de João; você será chamado
Cefas” (1.42); e agora Jesus o chama: “Simão de João”. Assim o texto aparece
como um reavivamento, como uma repetição daquele encontro inicial; é um ponto
de partida renovado. “Você me ama mais do que estes?”: o tema do amor a Jesus,
que aqui está ligado a Pedro, é um tema fundamental do discipulado. O discípulo
de Jesus é aquele que originalmente ama Jesus (obviamente, primeiro é amado por
Jesus); o elemento de amar Jesus, observando seus mandamentos, é um ponto em
que insistem muito os discursos de despedida: “Se vocês me amam, observarão os
meus mandamentos” (14.15, 1.42). Que a pergunta de Jesus seja formulada a
Pedro, portanto que Jesus se concentre neste ponto, é um dos elementos com os
quais se sinaliza que Pedro necessita de um perfil de discípulo completo e
sólido. Este elemento é fundamental para o discípulo: o amor a Jesus, que se
expressa na observância dos mandamentos, das suas palavras.
As palavras “mais do que estes” devem estar ligadas a
João 13 de uma forma muito forte. Aqui Jesus provoca Pedro a repensar o que disse no
contexto da Ceia, quando Pedro afirmou ser capaz de fazer algo que outros não
conseguiram. Às palavras de Jesus: “Para onde eu vou, vocês não podem ir”
(13,33), Pedro rebate: “Por que não posso segui-lo agora?” (13.37). Na minha
opinião, as palavras “mais do que estes” são uma referência a este contexto.
Em que sentido Pedro é um discípulo “recuperado”? É preciso compreender que, na sua resposta, Pietro
já não faz qualquer pretensão de superioridade. Pedro responde “Senhor, tu
sabes que te amo”, abandonando a comparação “mais do que estes”. Neste sentido
há uma passagem a respeito de João 13: Pedro limita-se a afirmar o seu amor a
Jesus, abandonando a comparação de superioridade sobre os outros sem retomar a
comparação. Além disso – segundo aspecto da nova atitude – Pedro não diz
diretamente “eu te amo”, mas sim: “Senhor, tu sabes que eu te amo”. Na minha
opinião, também nisto podemos ver a retomada daquela experiência que Pedro teve
no primeiro dia em que conheceu Jesus: Pedro sabe que Jesus o conhece
intimamente, pois foi a primeira experiência que teve. Sem nunca o ter visto,
Jesus disse-lhe: «Tu és Simão, filho de João; você será chamado Cefas” (1.42,
1.42); esta leitura que Jesus faz de Pedro costuma ser interpretada como
expressão de um traço constante do QE, ou seja, o conhecimento profundo que
Jesus tem das pessoas e dos seus corações. É a ela que Pietro se confia; na
verdade ele não diz “eu te amo”, mas sim: “Você sabe que eu te amo”.
Novamente, é verdade que “Simão, filho de João” é o
seu nome e foi como Jesus o chamou pela primeira vez. Mas, talvez, sim pode-se arriscar também o seguinte
paralelismo: no facto de Jesus o chamar pelo seu nome, podemos perceber um eco
de João 10, onde “o pastor chama as ovelhas pelo nome” (cf. 10.3). Se esta
referência for acolhida, esta é também uma pequena pista que coloca Pedro na
condição de discípulo, isto é, de “ovelha”. Contudo, no momento em que Pedro é
cooptado para um ministério pastoral, ele também é colocado para sempre e de
forma estável na posição de “ovelha de Jesus”; Não é que Pedro, sendo pastor,
deixe de ser “ovelha”! Portanto, o facto de Jesus chamar Pedro pelo nome pode
evocar o seu ser discípulo, porque «Jesus chama pelo nome as suas ovelhas». E
ainda, aqueles que se acrescentam no final do tríplice convite ao pastoreio são
essencialmente traços do discípulo: «18Em verdade, em verdade te digo: quando
eras mais jovem, cingias-te e andavas por onde querias; mas quando você
envelhecer, você estenderá as mãos e outro o abraçará e o levará para onde você
não quer ir”. 19Isto ele disse, querendo dizer com que morte glorificaria a
Deus. E, tendo dito isto, diz-lhe: «Segue-me»» (Jo 21,18-19). Aqui há vários
elementos que encontram um bom pano de fundo em diversas passagens do QE.
Há claramente o tema de seguir e seguir até o
martírio. Esta não é uma característica específica do pastor, mas é uma das
características com que Jesus caracterizou o discípulo, o discipulado. Assim -
por exemplo - poderíamos recordar João 12, com o último episódio do ministério
público: «25Quem ama a sua vida, perdê-la-á, e quem neste mundo odeia a sua
vida, guardá-la-á para a vida eterna. 26Se alguém quiser servir-me, siga-me”
(12,25-26). Este texto corresponde exatamente à terminologia de sequelas com a perspectiva
de perder a vida. João 12 faz um discurso geral para os discípulos de Jesus; em
João 21 este tema é aplicado especificamente a Pedro, mas não como pastor. Este
é um dos elementos que contribui para delinear o perfil do discípulo de Pedro
juntamente com o tema da glorificação de Deus através da morte.
É um tema que surge em João 9, de forma alusiva, à
história do cego de nascença, quando os interlocutores deste lhe ordenam: «Dá
glória a Deus! Sabemos que este homem é pecador” (9:24). Na boca de quem o questiona a expressão “Dê
glória a Deus” significa: “Diga a verdade, confessando que este homem é um
pecador”. “Dar glória a Deus” coincidiria com acusar Jesus. Num caso clássico
de ironia joanina, o cego de nascença dá glória a Deus na medida em que
testemunha que Jesus vem de Deus; no entanto, isso lhe custou a expulsão da
sinagoga. Novamente, é um tema que conota a identidade do discípulo e que em
João 21 está ligado a Pedro. O tema de que o discípulo “dá glória a Deus” no seu
testemunho de Jesus, alcançando um desfecho que pode ser dramático, é um tema
do discípulo que em João 21 contribui para definir o perfil de Pedro. Existem
muitos tópicos desse tipo. No momento em que é cooptado para uma função
pastoral, Pedro é, no entanto, retratado como uma figura de discípulo de Jesus,
com traços que lhe permanecem firmemente. Como já foi referido, não é que,
tendo verificado que Pedro é um discípulo, esta característica seja agora tida
como certa e tudo o que ele fizer daqui em diante referir-se-á ao seu papel! O
papel não absorve a dimensão do discipulado, mas antes a pressupõe e implica
que continue a existir.
2.4. O papel ministerial de Pedro
Agora falemos do papel ministerial: qual é o papel de
Pedro na comunidade eclesial? Define-se com a imagem pastoral. Contudo, antes de mais nada, é bom
notar que Jesus nunca diz que Pedro se torna um “pastor”. No QE o substantivo
“pastor” continua sendo um nome exclusivo para Jesus. Há um convite de Jesus
para realizar a ação de “pastorear”; mas "pastor" quem? «Alimente as
minhas ovelhas». Devemos ter cuidado porque, no QE há uma certa assimetria:
Jesus pode dizer: «Eram teus e tu deste-mo» (17.6, 1.42); Em vez de Pietro não
pode dizer isso. As ovelhas que Pedro cuida e deve alimentar não são de Pedro;
enquanto Jesus pode dizer ao Pai «Eles eram teus e tu os deste a mim», portanto
«Eles são meus», Pedro não pode dizê-lo, porque apascenta as ovelhas que
pertencem a Jesus.
Em João 21 há dois verbos para “alimentar” e dois
substantivos para indicar “ovelhas”. Na minha opinião existem nuances diferentes, mas
não há hierarquia: um dos dois verbos tem o significado de “pascere” no sentido
de “guiar, conduzir”, enquanto o outro verbo tem mais a nuance de “fazer
comer", para “levar ao pasto”. Portanto o papel é “cuidar”, ou seja,
garantir que as ovelhas tenham o alimento necessário, e “cuidar” no sentido de
liderar e orientar; mas é óbvio que é conduzido e guiado para o pasto.
Portanto, as duas ações estão conectadas. As «ovelhas» são indicadas com os
termos próbata e arnía, portanto são «ovelhas» de toda espécie: são
respectivamente as «ovelhas» adultas e os «cordeiros»; Aceito que exista esta
nuance e que a variação lexical queira transmitir a ideia da totalidade do
rebanho na diversidade de tipologias que o compõem. Esta é a imagem que domina
o diálogo: Pedro no papel de pastor, com as limitações que vimos.
Na minha opinião, existe uma homogeneidade entre a
primeira e a segunda parte do c. 21; e defendo que o papel de Pedro como guia
já apareceu na primeira parte do texto. Então o diálogo apenas explica um
elemento que já havia surgido. Ao longo da primeira parte da história, Pedro é
o personagem mais mencionado, é ele quem tem a iniciativa: ele diz uma coisa e
os outros o seguem (ele diz que vai pescar e os outros vão com ele: 21,3). O
papel de liderança dentro do grupo apareceu muito claramente. Certamente na
primeira parte da história a imagem é diferente: é Pedro, o pescador.
Portanto Pietro é introduzido no contexto da pesca e
Pietro no papel de pastor:
as duas imagens coincidem. Em ambos os papéis - portanto tanto na história
quanto no diálogo - Pedro é retratado com uma tarefa específica dentro da
comunidade, que é um papel autoritário de liderança. A primeira parte da
história dá uma pista importante para compreender como o evangelista concebe
este papel orientador, “pastoral”. Deste ponto de vista, v. 11 é muito
importante: «Então Simão Pedro entrou no barco e puxou para terra a rede, cheia
de cento e cinquenta e três peixes grandes. E embora fossem muitos, a rede não
se rompeu." Na visão joanina, a tarefa do “pastor”, do guia, está
essencialmente ao serviço da unidade; este é o papel de Pedro. Nas operações de
pesca, que devem atrair a multidão de homens a Jesus, Pedro é quem consegue
manejar a rede de modo que ela não rasgue. No QE o tema da unidade é
fundamental; a terminologia de «dividir», «dividir-se» (schìzo/schìzein) é
importante e usada de forma consistente.
Portanto, as duas imagens vão na mesma direção: o que
Pedro faz nas operações de pesca e o que é chamado a fazer como pastor
iluminam-se mutuamente.
É o papel de Pedro como líder da comunidade que emerge globalmente nestas duas
imagens. Para o evangelista o seu papel está fundamentalmente ao serviço da
unidade. O verbo utilizado é “dividir, dividir”: «Embora fossem muitos, a rede
não se rasgou». Só há um outro lugar onde se encontra este verbo: quando
falamos da túnica de Jesus e diz: “E os soldados não a rasgaram” (cf. 19,24).
Na minha opinião, este é também um episódio eclesiológico, isto é, que a túnica
não é tanto uma imagem da túnica do sumo sacerdote, mas é uma imagem da
comunidade dos crentes. A história da túnica inexplorada de João significa que
aquela túnica, que é a imagem da comunidade, daqueles que acreditam em Jesus, é
constituída por ele como uma unidade. Pode-se certamente notar que, ao longo da
história da Igreja, houve cismas, que na verdade são um problema enorme. No QE
a Igreja, a realidade dos crentes, é essencialmente unum, unidade.
Num estudo sobre a soteriologia joanina (ou seja,
sobre como João concebe a salvação) intitulado “A morte de Jesus e a unidade
dos homens” (1992), o autor, Lucio Cilia, capta um ponto crucial: na
visão do QE o efeito produzido pela morte de Jesus é a reunião dos homens na
unidade. Esta é a Igreja. A Igreja é a reunião dos homens na unidade, porque a
Igreja (a unidade dos homens) nada mais é do que a sua participação no mistério
da unidade que une o Pai e o Filho. Esta é a visão joanina: o Pai e o Filho são
unum, são um; o efeito da morte de Jesus sobre aqueles que acreditam nele é que
eles também são acolhidos nessa mesma unidade. Portanto, para João, a Igreja é
essencialmente unidade, não tanto como facto sociológico ou como forma de
acordo entre os crentes, mas antes pelo facto de a Igreja ser constituída por
aqueles que, olhando para o Crucificado, o Elevados, são acolhidos na unidade
que é o mistério original de Deus, isto é, a relação de comunhão entre o Pai e
o Filho.
Portanto, aqui está o problema fundamental: na visão
joanina, o ministério de Pedro é essencialmente um ministério ao serviço da
unidade. Como
garantir (evidentemente que isto tem sido um problema desde o início!) que a
multidão de homens, tão diferentes uns dos outros, que entram na comunidade não
a destruam, não a destruam? Como você garante que a comunidade não se divida?
Porque, se quebrar, desmente a sua natureza última. Para João, o ministério de
Pedro é essencialmente isto. Provavelmente por trás disso já existe a
experiência dolorosa pela qual a própria comunidade passou, como passou pela
experiência de um cisma (como lemos em 1 João). A comunidade de João certamente
experimentou internamente – e desde muito cedo – algumas tensões dilacerantes e
percebeu tudo isso como o maior drama. Portanto, por um lado, o discípulo Pedro
(com as características vistas) e, por outro, o seu papel eclesial, descrito
nas duas partes da história.
“Embora fossem muitos, a rede não se rasgou”: acrescentamos que o tema de não se rasgar é um tema
profundamente eclesial. O QE tem apenas um outro uso do verbo, que mencionamos
(a túnica de Jesus que não está rasgada); em vez disso, ele usa o substantivo
«divisão» (cisma) duas vezes. É interessante que, quando usa o verbo, João o
utiliza para objetos inanimados, que no entanto têm um profundo valor
eclesiológico; e nestes casos não há ruptura (a rede não rompe, a túnica não
rasga). Pelo contrário, quando usa o substantivo, João o usa para grupos
humanos, que estão dilacerados e esta é a divisão diante de Jesus: diante de
Jesus a multidão se divide e até os judeus, a certa altura, se dividem. Isto
confirma que há um interesse explícito por parte do evangelista por este tema e
o uso que ele faz do substantivo “cisma” e do verbo “dividir” é muito reflexivo
e tem uma forte conotação teológica.
O número dos “153 peixes grandes” é um aspecto
insolúvel: todas as
tentativas de explicação têm um fio condutor, ou seja, é um número de
totalidade, que pretende indicar a totalidade dos homens, o conjunto global dos
seres humanos . Esses peixes são uma imagem das multidões de homens. Há uma
dupla insistência: são muitos e também são “grandes”. Das duas explicações que
ainda hoje são dadas, uma remonta a São Jerónimo, que escreve que, na época do
evangelista, 153 eram o número de espécies de peixes catalogadas. Infelizmente
não temos feedback externo; este é o ponto fraco da hipótese.
A segunda explicação é dos modernos: 153 seria uma
gematria, ou seja,
seria o valor numérico de uma palavra, técnica comum na antiguidade. Tanto no
hebraico quanto no grego as letras são iguais números, então cada palavra tem
um valor numérico. Isto se aplica especialmente a nomes próprios. O QE
certamente tem algum interesse no profeta Ezequiel; em particular por sua visão
da água fluindo do templo. Sem dúvida para Giovanni esta visão é importante. As
palavras de Jesus «Quem tem sede, venha a mim e beba, quem crê em mim...»
certamente tem como pano de fundo Ez 47,1-12, onde lemos que o rio de água que
flui do templo curai as águas do Mar Morto, que se encherão de peixes e os
pescadores estenderão as redes «de Enghédi a En-Eglàim» (Ez 47,8-10). Há
algumas décadas, um estudioso percebeu que o valor numérico de «Enghédi» e
«Eglàim» (deixando de lado «En», que é considerado um nome comum, “fonte”;
portanto há muitas incógnitas nesta proposta) é 17 e 153. Além disso, o número
153 é o "triangular" de 17 (como os antigos já haviam percebido), ou
seja, 153 é a soma dos números de 1 a 17. Esta explicação teria a vantagem de
dar conta tanto do 17 e o 153, aproveitando um texto certamente importante para
o evangelista. Então tem esse grande elemento a seu favor; por outro lado, a
natureza altamente hipotética da proposta é evidente. Desta forma, João
gostaria de evocar a profecia de Ezequiel, que é a profecia de uma pesca muito
abundante, como consequência desta “água viva”, que cura também o Mar Morto.
3. O destino e o papel do “discípulo que Jesus amava”
(Jo 21,20-24)
«21,20 Voltando-se, Pedro vê o discípulo que Jesus
gostava de seguir, aquele que se reclinou sobre o peito durante o jantar e
disse: "Senhor, quem é que te livra?". 21Pedro, vendo este homem, diz
a Jesus: «Senhor, quem é ele?». 22Jesus lhe disse: «Se eu quiser que ele fique
até que eu volte, que te importa isso? Segue-me." 23Ele se espalhou esta
palavra entre os irmãos que aquele discípulo não morreria. Mas Jesus não lhe
disse que ele não morreria, mas: “Se eu quiser que ele fique até que eu venha,
que te importa isso?”. 24Este é o discípulo que continua a dar testemunho
destas coisas, tendo-as escrito uma vez para sempre, e sabemos que o seu
testemunho é verdadeiro” (Jo 21,20-24).
Estes são os versículos finais do QE e apresentam o
retrato final e mais completo da personagem do “discípulo que Jesus amava”.
3.1. Seu destino final
Num jogo de palavras dizemos: o seu destino é morrer e
permanecer; melhor: o “discípulo amado” não morre mártir, mas permanece. Novamente:
o “discípulo amado” morre, mas permanece no testemunho do seu evangelho. Esta é
a dinâmica.
Por um lado, a questão é que há uma diferença de
destino: Jesus profetiza o martírio a Pedro. No momento em que está escrito João 21, esta
profecia já se cumpriu: Pedro morreu mártir. Provavelmente, o “discípulo amado”
também morreu, embora com uma morte diferente: ele não morre mártir. Isto pode
ter criado alguns problemas; de facto, uma das exigências do texto é que mostre
claramente que, na base dos dois destinos diferentes, está a vontade divina,
que se dispôs de forma diferente, tanto num caso como no outro. No caso de
Pedro, a palavra állos, “outro”, também poderia ser uma referência ao Altíssimo:
«Quando envelheceres, estenderás as tuas mãos e outro te segurará...» (v. 18);
e em João 5 o termo állos é uma forma pela qual Jesus se refere ao Pai… Contudo,
há claramente uma disposição divina, talvez transmitida por este “outro”
evocado alusivamente, que está na base do destino de Pedro.
Da mesma forma, mesmo para o “discípulo amado”, a
frase “Se eu quiser que ele fique...” tem um tom forte. Não é uma mera eventualidade, mas uma declaração de
vontade: Jesus quer que ele fique. Portanto o destino diferente está ligado a
uma diversidade no plano divino, no qual existem duas disposições diferentes. O
“discípulo amado” não morre mártir, mas permanece no testemunho do seu
evangelho. Na verdade, é assim que deve ser entendida esta palavra de duplo
sentido: 1. nível superficial: “permaneça vivo”; 2. nível profundo: “permanecer
no testemunho”, naquele testemunho que já se tornou o seu evangelho.
3.2. Seu discipulado (Jo 21.20)
João 21,20 é uma espécie de fotografia: Pedro volta-se
e «vê o discípulo que Jesus gostava de seguir, aquele que se reclinou sobre
o peito durante o jantar e disse: ‘Senhor, quem é que te livra?’». São três
características, naquele que é o retrato mais completo da personagem. Ele é
definido como: “o discípulo que Jesus amava”; ele é definido como: “o discípulo
que segue”; finalmente, ele é definido em virtude de um episódio, que é o
primeiro em que aparece explicitamente: durante a Ceia, ele reclinou-se sobre o
peito de Jesus. Podemos perceber que é o acúmulo máximo de características: num
só versículo está tudo o que ajuda a defini-lo: “discípulo que Jesus amou”,
“discípulo que segue”, “discípulo que se curva sobre o peito”.
Ele é “o discípulo que Jesus amou” porque por ele as
manifestações do amor de Jesus são acolhidas sem resistência e com total
disponibilidade.
Ele é chamado assim, não tanto porque Jesus lhe reserva algo que ele não
reserva aos outros, mas porque as manifestações do amor de Jesus encontram nele
um extremo acolhimento, antes nos outros. Nele o amor de Jesus atinge o seu
efeito: é acolhido com intensidade, com prontidão e com uma profundidade que
não tem igual. A diferença está na sua receptividade e não em qualquer escolha
prévia de Jesus. Aqui o “seguir”, referindo-se a ele, tem uma conotação forte.
Não significa, trivialmente, que Pedro se vira e vê que, naquele momento, os
está seguindo! Pode até ser, mas há um outro nível, também porque não há
objeto: Pedro “vê o seguinte”; o próprio verbo fica sem qualquer determinação:
"Ele vê que segue, ele vê que segue." Ele não diz que “vê que os
segue” nem que “o segue” (no singular). É como uma espécie de “título”: “que
segue”. Na minha opinião é intencional.
Voltemos a João 18, ao episódio da negação de Pedro:
«Seguiram-no Simão Pedro e outro discípulo» (18,15). A identificação com o “discípulo amado” não é certa; porém,
se fosse ele, o que teríamos aqui? Aqui o verbo “seguir” refere-se a Pedro e ao
outro discípulo. Portanto teríamos a intenção de descrever o outro discípulo
numa atitude persistente de seguimento. Ele seria realmente o único que
permaneceria na sequência; essa permanência seria o que o distingue. Pedro
fingiu ficar, mas na realidade desmaiou; em vez disso, este outro discípulo
permanece na mesma condição daquele que ele segue. Portanto, seria mais uma
forma de sublinhar a qualidade de discípulo do personagem. Ele é o “discípulo
que Jesus amou”; é o discípulo que permanece na condição, na situação de
seguimento.
Por fim: “aquele que se reclinou sobre o peito durante
o jantar”. É o detalhe
com que foi fotografado pela primeira vez: «Um dos seus discípulos estava
sentado à mesa no colo de Jesus, aquele a quem Jesus amava. Simão Pedro acena
para que ele pergunte de quem ele estava falando. Por isso, reclinando-se assim
sobre o peito de Jesus, diz-lhe: «Senhor, quem é ele?»» (13,23-25).
Esta é uma característica que certamente quer
sublinhar a grande intimidade, no sentido de que é ele, entre todos os
discípulos, aquele que, de forma mais profunda e direta, acolheu e compreendeu
a revelação trazida por Jesus. É o sublinhado de um detalhe, que no entanto
visa realçar a intimidade. dentro do qual se realiza a recepção profunda da
revelação trazida por Jesus. Portanto, estar no peito é uma pista que sublinha
algo que já está implícito na expressão “que Jesus amou”: foi ele quem recebeu,
de forma mais profunda. e mais diretas que as outras, as manifestações do amor
de Jesus, a primeira das quais é a revelação do mistério de Deus. Este aspecto
é sublinhado também por “estar no peito de Jesus”. Portanto ele é o “discípulo
que Jesus amou”, é aquele que segue, é aquele que, colocado nesta intimidade
com Jesus, absorve e recebe profundamente a sua revelação. Tudo isso é sua
característica de discípulo.
3.3. Um discípulo que testemunha
Sua função está ligada ao motivo do depoimento. Se Pedro tem a função de pastor-guia, para ele é o
seu papel testemunhal que o qualifica dentro da Igreja, a comunidade dos
crentes. Então pode-se mostrar como, também para ele (não apenas para Pedro),
as duas partes de João 21 reiteram o mesmo ponto. Assim como Pedro já é
retratado no papel de guia antes do diálogo que depois se explicita no diálogo,
o mesmo acontece com ele. Sem dúvida nas últimas palavras ele é identificado
como: “a testemunha”: “24Este é o discípulo que continua a dar testemunho
destas coisas, tendo-as escrito uma vez por todas”. Na verdade, pode-se dizer
que o que aconteceu no contexto da pesca é exactamente a mesma coisa. Na
verdade, o papel que o discípulo teve no contexto da pesca foi essencialmente o
papel do testemunho. É como se o último episódio curto, em que esse personagem faz
alguma coisa, você o fotografa naquela atitude e naquela condição em que ele
permanecerá para sempre, em virtude de seu evangelho. Há uma homogeneidade
entre os níveis intradiegético e extradiegético, como dizem os narratologistas:
o retrato do personagem dentro da história corresponde perfeitamente à função
que ele desempenha fora da história, perante os leitores. Este “discípulo
amado” que grita “É o Senhor!”, é exatamente o retrato do que ele está fazendo
agora com o seu evangelho. Em seu evangelho ele não faz nada além de replicar
eternamente, até a parousia, aquele último ato que ele realizou; na verdade, é
precisamente o último ato que ele realiza, após o qual não faz mais nada. Ele
está simplesmente presente, não faz mais nada. Também deste ponto de vista,
João 21 é profundamente unificado. A sua fotografia imortaliza-o dizendo: «É o
Senhor!». Mais uma vez, ele não diz: «É Jesus!»; isso não é um testemunho. Para
que haja testemunho, ele não deve limitar-se a captar o que atinge os sentidos,
mas deve indicar o significado último daquilo que os sentidos humanos percebem.
Isto faz dele uma testemunha; não basta dizer: “É Jesus!”; com efeito, ele diz
«É o Senhor!», ou seja, identifica o estranho com uma pessoa conhecida, mas
revela o nível último da identidade dessa pessoa: «o Senhor», o Kyrios, o nome
divino aplicado a Jesus. Todo o QE, que segundo a promessa de Jesus acompanhará
os homens até à parusia (cf. 21,23), não é senão um grito contínuo: «Jesus é
Senhor».
Acrescentemos um último elemento: é curioso que exista
uma semelhança extraordinária entre esse sujeito, que talvez se chamasse João
na época (!), e aquele outro João que aparece no início do QE. Na verdade, João, conhecido como Batista, é a
primeira grande testemunha a aparecer no evangelho. O léxico do testemunho lhe
é massivamente relatado: «Havia um homem chamado João, veio para o testemunho,
para testemunhar pela luz. Ele testemunhou e gritou" (cf. 1,6-8). Este é o
léxico referente ao Batista: ele é a testemunha.
Quando começa a história joanina, João (a quem
chamamos “Baptista”, mas que talvez devêssemos chamar “a testemunha”) diz:
«1,19E este é o testemunho de João, quando os
judeus o enviaram de Jerusalém os sacerdotes e levitas questioná-lo: "Quem
é você?". 20E ele confessou e não negou e confessou: “Eu não sou o
Cristo”. 21E perguntaram-lhe: “O que és então? Elias?". E ele diz: “Eu não
sou”. «Você é o profeta?». E ele respondeu: "Não." 22Então lhe
perguntaram: “Quem é você? Porque damos uma resposta a quem nos enviou. O que
você diz sobre você? Ele disse: «Eu sou a voz daqueles que clamam no deserto:
endireitai o caminho do Senhor, como disse o profeta Isaías»» (1,19-23).
Assim começa o testemunho de João, a primeira
testemunha a aparecer no evangelho. Esta é a primeira parte do seu testemunho,
que colocamos em paralelo com o da figura que encerra a QV e que é também o
autor do próprio Evangelho. Assim se constrói o testemunho do Baptista:
fazem-lhe três perguntas, às quais ele responde: “Não”. A implicação é que,
embora ele rejeite esses títulos para si mesmo, ele os refere claramente ao
outro; de fato, o Batista realiza uma dupla operação: no momento em que diz:
“Eu não sou o Cristo”, afirma implicitamente – como entende um leitor do QE –
que este título é bom para Jesus, e não para ele. O mesmo vale para “Elias” e o
mesmo vale para “o profeta”, entendido no sentido elevado, isto é, igual a
Moisés (cf. Dt 18,15-22). Portanto João começa com uma tripla negação que é, na
realidade, um testemunho indireto já dirigido ao outro.
Mas eles o pressionam: “Se você não é nenhuma das
figuras citadas, então, positivamente, quem é você?”. Aqui está a passagem
grandiosa: dizer que “Jesus é o messias” não é errado, assim como não é errado
dizer que ele é o Elias ressuscitado (provavelmente o Batista aprovaria), nem
dizer que Jesus é um profeta igual a Moisés (de modo que muitas vezes em evangelho
é identificado assim); mas tudo isso não é suficiente. Eles lhe perguntam: “O
que você diz sobre você?”. O Baptista cita Isaías: «Eu sou a voz dos que clamam
no deserto: endireitai o caminho do Senhor». Mas devemos ter cuidado: na boca
do Baptista o Kyrios já não é Adonai: é a primeira vez que Kyrios é referido a
Jesus. Portanto, o Baptista e o “discípulo amado”, em João 21, dizem a mesma
coisa. ! Aqui podemos ver quão magnificamente está construído o QE: o primeiro
testemunho que o Baptista deu a Jesus culmina referindo a Jesus - de forma
alusiva, mas nem tanto - o título de “Senhor”, o Kyrios, que é o divino nome .
Com efeito, não basta dizer que «Jesus é o Cristo» se não o reconhecemos como
Senhor. É verdade que “Jesus é o Cristo”, mas se Kyrios não for acrescentado
também, ainda falta alguma coisa.
Esta é também exatamente a função que o evangelista
João pretende desempenhar com todo o seu evangelho. Na verdade, ao longo de seu
evangelho, a tentativa é dizer que Jesus é o cumprimento de todas as
expectativas de Israel e que todos esses títulos deveriam ser referidos a ele,
que são títulos que representam aspectos da expectativa messiânica. Mas não
podemos parar se não conseguirmos primeiro atribuir-lhe o título de Kyrios, que
equivale ao título Hyós, “Filho”, título que indica a sua relação única com Deus.
Na verdade, de outra forma, mas absolutamente idêntica, João 20 termina assim:
«31Mas estes (sinais) foram escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, (no
sentido de que ele é) o Filho de Deus» ( 20,31). Não é muito diferente de
gritar que Jesus “é Senhor!”.
Assim termina o QE: fotografa, de forma plástica, a
figura que está na origem do evangelho no seu último testemunho, fazendo desta
fotografia também o ícone daquilo que ele é para a Igreja, para a vida do
Igreja até à parusia, numa continuidade muito grande com aquela gigantesca
figura de testemunho que é o Baptista, que é o primeiro da galeria de
testemunhas da narrativa evangélica.
