AS HISTÓRIAS DA PÁSCOA EM JERUSALÉM (Jo 20-21)

 

 

Texto: Maurizio Marcheselli e outros

Tradução: Paolo Cugini

 

 

1.     Dois capítulos de histórias de Páscoa: João 20 – João 21

 

O QE é o único a ter dois capítulos dedicados às histórias das experiências pascais: João 20 e João 21, que apresentam uma série de episódios. É absolutamente o mais longo em termos de relato das experiências dos discípulos com Jesus ressuscitado. Em João 20 são narrados os seguintes episódios:

a.      a visita ao túmulo vazio de Maria Madalena, que depois retorna ao túmulo onde vê primeiro os dois anjos dentro do túmulo e depois o jardineiro, que ela finalmente reconhece como Jesus no meio. , aninhada entre as duas cenas desta história, há outra história:

b.      Simão Pedro e o “discípulo que Jesus amava” vão ao túmulo vazio, mas não veem Jesus. Este é um elemento particular: no final, Maria Madalena vê. Jesus, eles, mas não.

c.       O terceiro episódio é um conto muito curto: «Na tarde desse mesmo dia», ou no primeiro dia da semana, Jesus aparece a todo o grupo e dá o Espírito imediatamente, sem esperar 50 dias. O Pentecostes Joanino já acontece na noite de Páscoa.

d.      O último episódio diz respeito a Tommaso, que esteve ausente naquela noite. Aí os outros contam o que aconteceu, mas ele não acredita; uma semana depois, Jesus aparece, Tomé presente.

Estes são os episódios de João 20, que tem a sua própria conclusão:

«30Jesus, na presença dos seus discípulos, fez muitos outros sinais que não estavam escritos neste livro. 31Mas estes foram escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome” (20,30-31).

 Assim termina João 20; e talvez o QE também tenha terminado assim. Mas depois vem um capítulo seguinte, muito bonito e unitário; na verdade, existem apenas duas partes. João 21 é a história de uma pescaria que termina com uma refeição. É uma pesca milagrosa, com “153 peixes grandes”, dos quais uma parte deve ser trazida para um banquete matinal na margem do lago, junto com o que Jesus já preparou. Esta é a primeira parte de João 21: uma história de pesca e alimentação. Segue-se um diálogo entre Jesus ressuscitado e Simão Pedro, que falam sobre o que acontecerá a Pedro, ou seja, o que deverá fazer pela Igreja e como terminará a sua vida; depois falam sobre o “discípulo que Jesus amou” sobre os mesmos temas: qual é o seu papel na Igreja e como terminará a sua história. Esse é o todo, que é muito complexo, com vários episódios.

Que relação existe entre esses dois capítulos?

O QE provavelmente teve duas versões subsequentes. Foi escrito inicialmente em uma versão mais curta; depois de algum tempo foi apresentado numa versão mais longa, que é a que temos hoje: é o “evangelho segundo João” tal como o conhecemos. Por que houve necessidade de uma versão que incluísse mais material? Basicamente a resposta é esta: porque o “discípulo que Jesus amava” estava morto. Então alguém do seu círculo sentiu a necessidade de acrescentar ao texto evangélico, que já tinha a sua completude, outro material, que em todo o caso remonta também ao testemunho daquele discípulo. A razão parece ser esta: a comunidade sofreu um choque e está desconcertada, porque esta figura decisiva (João, o “discípulo querido”) faleceu e isto provoca uma operação deste tipo. Muito provavelmente o QV terminou em Jo 20; posteriormente foi acrescentado João 21. Porém, a intenção não era corrigir, mas aumentar, “reler”, reposicionar os acentos, dar nova ênfase, no que diz respeito às situações que a igreja de João viveu após sua morte. Então vamos repetir: João 20 e João 21 são dois capítulos que não foram escritos um imediatamente após o outro, pois João 21 foi inserido posteriormente.

2. Uma comparação entre o Quarto Evangelho e os sinópticos

No seu estado atual, o QE torna-se uma espécie de síntese grandiosa do que é encontrado nos outros evangelhos. Na verdade, existem basicamente duas linhas tradicionais depois da Páscoa: uma que se concentra na Galiléia e outra em Jerusalém. Marcos e Mateus falam de um encontro com Jesus ressuscitado na Galiléia, enquanto Lucas situa tudo em Jerusalém. João adota ambas as tradições: João 20 se assemelha a Lucas 24, porque tudo acontece em Jerusalém; em vez disso, João 21 está na linha de Marcos e Mateus, porque tudo se passa na Galiléia, no lago Tiberíades. Assim, deste ponto de vista, o QV aparece na confluência destas duas linhas de tradição que conhecemos dos três evangelhos sinópticos.

Existem semelhanças entre as histórias de João e as histórias dos sinópticos. João tem pontos de contato óbvios com as histórias da Páscoa que já são conhecidas nos outros evangelhos. Ele provavelmente conhece os Evangelhos Sinópticos; talvez não na forma final, como as temos, mas ele certamente conhece muitas das tradições que foram então escritas nos sinópticos. Por exemplo, a visita matinal ao túmulo vazio e o aparecimento de personagens celestes, que falam a uma ou mais mulheres: isto também se encontra em todos os sinópticos.

ü  A aparição do Ressuscitado às mulheres está presente em Monte e João, onde aparece a Madalena.

ü  Além disso, o tema de Jesus ressuscitado não é fácil de reconhecer. Encontra-se em Lucas, tanto no episódio de Emaús como no episódio de

ü  onde Jesus aparece a todos à noite em Jerusalém. Este tema também está presente na QV: Madalena pensa que ele é o jardineiro e, quando Jesus aparece no lago em João 21, os discípulos não o reconhecem.

Mais uma vez, a razão da missão, fortemente afirmada tanto por Mateus como por Lucas: é o tema do envio entre o povo; é uma mensagem para o mundo, não mais apenas para o povo judeu; e João, ainda que à sua maneira, apresenta esse elemento, tanto em João 20 como em João 21.

Nas duas histórias da Páscoa (mas bastaria apenas João 20), o quarto evangelista apresenta o que em Lucas é “diluído” ao longo dos 50 dias. Na verdade, João fala da ascensão e do dom do Espírito: é uma das peculiaridades do quarto evangelista. Quando Madalena finalmente reconhece Jesus, tenta contê-lo, mas ele diz: «Não me segure, pare de me tocar», porque ela o agarrou; e continua: «Ainda não subi para meu Pai. Vá até meus irmãos e diga-lhes: Eu subo para meu Pai e seu Pai, meu Deus e seu Deus”. É como dizer que a ressurreição não se realiza sem a ascensão ao céu e que todas as aparições de Jesus são aparições do céu. Portanto há o tema da ascensão: Jesus ressuscitado só pode subir ao céu; e cada vez que se faz ver pelos seus discípulos, faz-se ver desde o céu, porque já subiu ao céu, e é do céu que se faz experimentar.

No que diz respeito ao Pentecostes, João narra o dom do Espírito já na própria noite de Páscoa: quando pela primeira vez se encontra com o grupo de discípulos reunidos, Jesus «sopra sobre eles» e entrega o Espírito; este é verdadeiramente o Pentecostes Joanino. Pode surgir a pergunta: por que Lucas diz que o Pentecostes ocorreu depois de 50 dias, enquanto João diz que ocorreu depois da Páscoa? Uma explicação simples e razoável é a seguinte: desde o primeiro momento em que Jesus ressuscita, ele se torna imediatamente aquele que dá o Espírito Santo. O que Lucas e João contam são experiências que os discípulos e a Igreja tiveram de uma situação permanente; isto é: não passa um instante desde o momento em que Jesus sai do túmulo e sobe ao céu e dá o Espírito; então as pessoas experimentam o Espírito em algumas ocasiões. Assim, os discípulos só tomam consciência do Espírito Santo quando o experimentam, embora Jesus comece a dá-lo imediatamente. O Ressuscitado é a fonte que comunica imediatamente o Espírito ao mundo: é isso que acontece com a ressurreição e é isso que João quer dizer, colocando o dom do Espírito na própria noite de Páscoa. Então a igreja experimenta o Espírito em algumas circunstâncias; mas isso não significa que Jesus comece a dar o Espírito depois de um certo período de tempo. Jesus é para sempre a fonte que dá o Espírito aos homens desde o momento em que ressuscitou. Portanto, João apresenta dois capítulos posteriores à ressurreição (únicos entre os evangelistas), que possuem muitos elementos em comum com as histórias dos três sinópticos. Nestes dois capítulos estão, por um lado, Jerusalém e, por outro, a Galiléia; e a Ascensão e o Pentecostes são encontrados.

 

3. Terminologia joanina para a experiência pascal

Às vezes é usado o termo “aparições” da Páscoa. Contudo, não é assim que o quarto evangelista se expressa: João nunca usa a terminologia “aparição”. No grego dos Evangelhos o verbo “aparecer” é uma forma passiva do verbo “ver”. O verbo grego oráo (“ver”) na voz passiva é “foi visto” (óphthe), traduzido intransitivamente “apareceu”. Esta terminologia é encontrada no NT; por exemplo, Paulo escreve que Jesus “apareceu” (1 Coríntios 15:5). Em vez disso, João apresenta um léxico diferente, usando três palavras típicas da QV.

Em primeiro lugar, ele usa o verbo “vir”; em vez de dizer que “Jesus apareceu”, João escreve: “Jesus veio”. Ele a usa três vezes: por ocasião das duas aparições do domingo à noite (sem Tomé; 19.8.24) e no domingo seguinte (com Tomé; 8.26). O evangelista escreve: «Jesus veio e esteve no meio». João tem uma característica: adora usar palavras muito simples e comumente usadas, mas sobrecarregando-as de significado. Na verdade, o verbo “vir” é comum, é ordinário, mas João o utiliza com uma densidade teológica e espiritual única: utiliza-o não só para indicar as aparições do Ressuscitado, mas também para indicar a encarnação (“Creio que tu és o Cristo, o filho de Deus, aquele que vem ao mundo”, “aquele que vem ao mundo”, diz Marta em João 11:27). E é um termo que ele usará também em João 21 para indicar a vinda final, ou seja, a parusia. João adora este termo, que é simples, mas carregado de significado e que utiliza para muitos aspectos da pessoa de Jesus: a encarnação, as aparições pascais, a vinda final. Todos são uma “vinda”, é “Jesus que vem”; são métodos diferentes, mas de alguma forma unidos: Jesus “veio” em carne, “veio” mostrando-se vivo aos seus discípulos depois da crucificação, “virá” no último dia. Portanto é um primeiro tipo de terminologia: “Jesus vem”.

O segundo tipo de terminologia é “ver”, que João não usa na voz passiva; portanto ele nunca usa óphthe, “ele foi visto”, “ele apareceu”. Em vez disso, ele a usa de boa vontade e ativamente, por exemplo, para Maria Madalena: “Eu vi o Senhor” (20,18); e o próprio evangelista a utiliza imediatamente depois: “Os discípulos exultaram quando viram o Senhor” (20,20). Por sua vez, os discípulos que o encontram expressam-se como Maria Madalena, quando dizem a Tomé: “Vimos o Senhor!” (20h25). Ainda na bem-aventurança que encerra João 20 lemos: «Porque me viste, acreditaste; Bem-aventurados os que não viram e creram” (20:29). O fenômeno é semelhante ao anterior: em si, o verbo “ver” é de uso absolutamente comum; e o evangelista apresenta uma extraordinária abundância de verbos que indicam a visão: são 6 diferentes. O aqui utilizado é um destes 6 e é aquele que, normalmente, no QE indica não visão puramente física (visão como experiência puramente sensível), mas sim aquele tipo de visão que é capaz de apreender o significado último de o que os sentidos experimentam. Portanto, “ver o Senhor” significa não simplesmente ser atingido pelo sentido da visão, mas captar o significado último que tem aquela experiência sensível. Pode-se dizer com as palavras de Tomé: o significado último é que, quando Tomé finalmente vê isso, ele realmente vê isso em um sentido profundo; na verdade, ele não diz simplesmente: “Tu és verdadeiramente Jesus”, mas antes: “Meu Senhor e meu Deus”. Tomé “viu” verdadeiramente Jesus, isto é, captou a identidade última daquele que os seus olhos reconhecem como Jesus. Ele não se limita a reconhecer Jesus, mas capta a sua natureza última: Jesus é o “Senhor” e é “Deus”. ».

Um último verbo que vemos é típico de João 21: “manifesto”. Na verdade, é assim que começa João 21: «Depois destas coisas, Jesus manifestou-se novamente aos seus discípulos no mar de Tiberíades. E assim foi revelado” (21,1); depois repete: «Esta já foi a terceira vez em que Jesus se revelou aos seus discípulos, depois de ter ressuscitado dos mortos» (21,14). Conta três aparições, porque as conta ao grupo e não às individuais (como a de Maddalena). Então, três aparições: uma na noite de Páscoa, uma sete dias depois, uma algum tempo depois. Em João 21 o evangelista adota o verbo “manifestar”, porque ele teve certa importância logo no início da história. Na verdade, João Baptista tinha dito isto: “Eu vim (…) para que seja revelado a Israel” (1,31). Além disso, concluindo a história das bodas de Caná, o evangelista escreveu: «Esta fez de Jesus o princípio dos sinais e manifestou a sua glória", isto é, ele mesmo (2,11).

João 21 quer retomar a terminologia usada no início do evangelho. No início da sua vida pública, Jesus manifestou-se como o messias que Israel esperava; manifestou-se como aquele messias que vem como noivo para estabelecer a nova e definitiva aliança (as bodas de Caná). Ao narrar as experiências pascais em João 21, o evangelista retoma esta terminologia, precisamente para indicar que, assim como houve uma manifestação no início da vida terrena de Jesus, também há uma manifestação de Jesus ressuscitado que continua no tempo de Igreja. Eis o significado do uso desta terminologia: Jesus ressuscitado manifesta-se. Tal como Ele se manifestou no início da sua vida pública, fazendo-se reconhecer pelos seus discípulos como o Messias esperado, assim Ele se manifesta na vida da Igreja durante todo o período que vai da ressurreição à parusia. Portanto, também nós podemos desfrutar de uma manifestação de Jesus, não apenas aqueles que o viram nas ruas da Palestina e souberam captar a glória que Ele manifestou, a glória do Messias, que vem como noivo para estabelecer a aliança. Nós também podemos reconhecê-lo e desfrutar da sua manifestação.

Finalmente, deve-se notar que, nestes capítulos, João usa frequentemente o termo: “Senhor”; um exemplo para todos é: “Eu vi o Senhor!”. Na verdade, ele usa essa palavra muito mais do que no resto do QV. Na verdade, o termo que João mais usa para dizer quem é Jesus é: “o Filho”; às vezes completa: “o Filho de Deus”, mas mais frequentemente usa-o de forma absoluta: Jesus é “o Filho”, em relação a Deus que é “o Pai”. Jesus é “o Filho”, às vezes ele é “o Unigênito”, que é um termo semelhante. Portanto, “o Senhor” é um termo bastante raro fora de João 20-21, onde é frequentemente usado. Nestes capítulos pascais o QV se aproxima dos demais evangelhos. «Senhor» (em grego Kyrios) não é um termo qualquer; quando o Antigo Testamento foi traduzido para o grego, Kyrios é a forma pela qual o nome de Deus foi traduzido. O tetragrama, Adonai, Yahwèh, na tradução grega do Antigo Testamento, é traduzido como Kyrios. Portanto “Senhor” é o nome divino.

Portanto, antes de João 20, nenhum personagem (ninguém!) na história do Evangelho chamava Jesus de “Senhor” num sentido forte. Quando na primeira parte do evangelho alguém chama Jesus de “Senhor”, sempre o fazem no vocativo (Kyrie), mas é uma forma respeitosa de se dirigir a uma pessoa (como também fazemos hoje, afinal); não é a ideia de “Senhor” no sentido teológico. Nas bocas de personagens humanos o uso teológico é encontrado apenas em João 20-21. Às vezes, Jesus usa esse termo para si mesmo; o evangelista, em algumas passagens, chama-o de “Senhor”: nestes casos há um forte sentido teológico. Em vez disso, nenhum dos personagens que interagem com Jesus usou esse título antes das histórias da Páscoa. Estas são algumas especificidades da língua joanina.

 

4. João ainda precisava contar a história da ressurreição?

Entre os estudiosos esta questão foi um debate clássico, pois foi refletida: quando o evangelista João diz que “chegou a hora da glorificação” (cf. 12,23) e quando escreve “Chegou a hora deste mundo ao Pai" (cf. 13,1), o que ele quer dizer? Talvez ele queira dizer apenas morte ou também ressurreição? Minha resposta é que ele também significa ressurreição. João conta a história de Jesus (o Jesus terreno) projetando para trás, no Jesus terreno, todas as características do Ressuscitado. Na forma como João conta a vida de Jesus, ela já está repleta de tudo o que Jesus se tornou desde ressurreição. Por exemplo, muitas vezes na QV Jesus diz: «Quem crê em mim tem a vida eterna» (cf. 11,25.26). Mas quando os homens poderão ter vida eterna? João sabe bem isto: a partir da Páscoa e do dom do Espírito Santo. Contudo, ao antecipar e retroprojetar sobre a vida terrena de Jesus, o leitor sente que o Jesus terreno já diz: «Quem crê em mim agora tem a vida eterna», antecipando aos acontecimentos do Jesus terreno o que, propriamente, é o característica de Jesus ressuscitado, porque é Jesus ressuscitado quem pode dar a vida eterna.

João gosta de contar histórias desta forma: com mais força do que para os outros evangelistas, a luz da ressurreição já reverbera em Jesus de Nazaré, nos acontecimentos da sua vida pública e, em particular, nos acontecimentos da sua paixão e morte. João não poderia falar do Jesus terreno como fala dele, se para ele este Jesus não fosse o Ressuscitado. Um exemplo marcante é que, no QE, o dom do Espírito Santo é descrito três vezes.

1.      A primeira vez está em João 19: “Jesus disse: 'Tenho sede'. Dão de beber para ele, ele pega o vinagre. Depois, “inclinando a cabeça, entregou o Espírito” (19,30): esta é uma expressão típica de João, que tem dois níveis de significado: I. “soltou o fôlego, exalou o fôlego”; II. "ele entregou o Espírito" em um sentido forte. No entanto, é uma descrição alusiva.

 

2.      O segundo tempo é o momento em que, depois da morte de Jesus, um soldado bate no seu lado e “imediatamente sangue e água escorreram do seu lado” (19,34). O que é aquela água que sai do lado de Jesus? O primeiro significado não é o sacramental, embora muitas vezes se pense assim (os Padres da Igreja também o disseram: “sangue e água” referir-se-iam à Eucaristia e ao baptismo). Em vez disso, vemos imediatamente que a ordem não funciona, porque deveria ser “sangue e água”. Em vez disso, a ordem “sangue e água” destaca a água, colocada na parte inferior. A água vem depois do sangue, ou seja, é mais importante, porque João quer dizer que desde a morte de Jesus (o «sangue») vem a «água» do Espírito. É a segunda referência ao Espírito Santo; mas também aqui é alusivo, não explícito.

3.      Finalmente, na noite de Páscoa, Jesus «sopra sobre os discípulos» (cf. 20,22) e diz explicitamente: «Recebei o Espírito Santo» (20,22). Então, no QE, o dom do Espírito certamente já está ligado à morte; mas está ligada à morte num sentido alusivo e indireto, enquanto a ligação entre o dom do Espírito e Jesus só é explícita quando Jesus é ressuscitado.

Partindo do facto de o evangelista saber bem que quem dá o Espírito é Jesus ressuscitado, vemos que João tem uma visão profundamente unitária da Páscoa: a morte e a ressurreição são dois aspectos do mesmo mistério. Portanto João pode retroprojetar-se, pode antecipar de alguma forma já no momento da morte o dom do Espírito, mas sem separá-lo da ideia de que Jesus ressuscitou, porque João sabe bem que é Jesus ressuscitado quem dá o Espírito. Contudo, sendo o mesmo Jesus e sendo para o evangelista o Crucificado e o Ressuscitado são os Glorificados (fala disso com a mesma palavra), então ele pode antecipar - de forma alusiva e indirecta - já a morte de Jesus, aquele dom que é, por excelência, o dom do Ressuscitado, isto é, o dom do Espírito. A forma como João conta a história de Jesus e em particular a sua morte deixa claro de forma muito forte que aquele Jesus que vive entre os homens e que morre é o Ressuscitado. E que os dons específicos do Ressuscitado já podem estar ligados aos acontecimentos da vida de Jesus e à sua paixão e morte.

 

5. Os vários episódios (Jo 20,1-29)

Como mencionado, no QV há dois capítulos de Páscoa, que apresentam uma série de pinturas completas. Cada um dos episódios que compõem João 20-21 poderia ser conclusivo. O evangelho sim poderia encerrar quando Madalena se dirige aos discípulos e lhes diz: «Eu vi o Senhor!»: tudo já aconteceu; ou poderia encerrar na noite de Páscoa, quando Jesus deu o Espírito; ou poderíamos encerrar com o episódio de Thomas. Mas cada vez há algo mais. É claro que não estão numa sequência tal que uma pressuponha a outra; a relação entre eles é branda, realmente qualquer um desses episódios poderia ser uma conclusão; cada um tem verdadeiramente a sua fisionomia e completude. Percorramos estes episódios sublinhando o que cada um deles oferece à compreensão do mistério pascal de Jesus. Mas não numa sucessão encadeada: são como muitas reflexões feitas sobre a experiência da ressurreição.

5.1. O encontro com Maria Madalena (20.11-18)

Maria Madalena vai primeiro ao túmulo, vê que a pedra foi retirada e não entra. Ele volta para relatar o que viu aos discípulos; então ela é encontrada perto do túmulo. João e Pedro se foram e ela está sozinha no túmulo novamente. Ela primeiro tem uma visão de “dois anjos de túnica branca”, que estão sentados e lhe perguntam: “Mulher, por que você está chorando?”; ele responde: «Levaram o meu Senhor e não sei onde o colocaram». Então ela se vira e vê Jesus, mas não o reconhece, pensa que ele é o guardião do jardim. Jesus repete-lhe a pergunta: «Mulher, por que choras? Quem é que voce esta procurando?"; e ela responde: "Se você tirou, me diga onde colocou." Neste momento Jesus a chama pelo nome e Maria o reconhece. Então Maria o agarra, aperta, mas Jesus pede que ela pare de tocá-lo: «Não me detenhas, porque ainda não subi ao Pai; mas vai ter com os meus irmãos e dize-lhes: “Subo para meu Pai e vosso Pai, meu Deus e vosso Deus”” (20,11-18). O significado deste episódio é que Jesus não pode ser mantido na sua forma anterior. A partir do momento pascal, Jesus só pode ser vivido pelos discípulos como quem ele é ascendeu ao Pai e que, do além, vem entre os seus seguidores. O episódio de Madalena tem um valor “didático”: parece que Madalena quer manter Jesus tal como o viveu quando ele viveu entre o seu povo. Em vez disso, o texto quer realmente dizer que isso não é possível; Jesus não pode ser retido nesta forma, porque esta modalidade está terminada para sempre. O Jesus ressuscitado ascende ao Pai e, pelo Pai, será experimentado pelos seus seguidores. Isto é indicado pelo facto de, quando aparece à noite, passar através de paredes e portas fechadas: evidentemente já não tem a forma que tinha antes. O episódio de Madalena quer precisamente sublinhar que Jesus entrou num novo modo de existência: já não pode ser mantido como era antes, devemos aceitar o novo modo como Ele está presente entre os seus seguidores, um modo que, embora , não é menos real ou menos verdadeiro que o anterior.

5.2. Noite de Páscoa (20.19-23)

Jesus vem: as portas estão fechadas, mas ele entra mesmo assim. Ele faz um gesto: Jesus “respirou” e acompanha o gesto com uma palavra: “Recebei o Espírito Santo” (v. 22). Imediatamente antes disse: «Assim como o Pai me enviou, eu também vos envio» (v. 21). Este episódio tem verdadeiramente um carácter conclusivo: existe a missão e o dom do Espírito Santo; não há mais nada a acrescentar. Em vez disso, Giovanni acrescenta algo. Cada quadro parece completo, mas depois o evangelista volta à experiência pascal para dizer outra coisa; mas não em sucessão. Cada um desses episódios tem sua própria completude. Eis a contribuição específica deste episódio: quando aparece aos seus seguidores, Jesus os envia e dá o Espírito. Contudo, há neste texto uma forma curiosa de expressar Jesus, que pode ser parafraseada: “Assim como o Pai me enviou – e eu continuo sendo o único enviado pelo Pai – também eu vos envio”. Existe uma maneira curiosa de se expressar, o que significa que a única missão é a de Jesus, não há outra. Jesus é o único enviado; os discípulos não são aqueles que ocupam o lugar de Jesus, mas são aqueles que Jesus acolhe na sua missão, porque Ele continua sendo o enviado e é o único enviado pelo Pai. Os discípulos entram e são acolhidos na sua missão, que continua a ser a única.

Aqui há uma ideia que João expressa de muitas maneiras no QE: a Igreja é a extensão da encarnação; a Igreja é a extensão da carne de Jesus. Portanto, quando a sua carne, a sua humanidade, deixa este mundo e ascende ao Pai, a presença de Jesus prolonga-se na carne dos seus discípulos. Mas como isso é possível? É necessária uma investidura: é exatamente o dom do Espírito. Por isso João acrescenta o dom do Espírito: o Espírito é o sopro de Jesus Jesus sopra, sopra sobre eles e explica: “Eu vos dei o Espírito”. Contudo, o sopro que Jesus soprou nele não é o sopro que recebeu quando nasceu de Maria: os discípulos já o têm. É o outro sopro: é o sopro dele como Filho de Deus. O sopro é uma imagem que fala de vida: enquanto respira, o ser humano está vivo. Mas a vida que Jesus comunica naquela noite através do dom da respiração não é a vida humana, que Ele partilhou com todos os seres humanos (e que os discípulos, obviamente, já possuem), mas antes partilha com os seus aquela vida que é sua. , que é a vida do Filho de Deus. Portanto o símbolo é claro: eles foram feitos participantes da sua mesma condição; agora também eles respiram com o mesmo sopro, que é o sopro de Deus, porque o sopro de Deus é o Espírito.

Por fim, notamos como, no QE, o depoimento de Maddalena atinge o seu objetivo. Na verdade, só porque ela diz ter visto o Senhor, quando ele chega à noite, eles “alegraram-se ao ver o Senhor” (20.20); um link pode ser visto aqui. O facto de não terem um momento de hesitação na noite de Páscoa (que terão, em vez disso, em João 21) deve-se provavelmente ao facto de o testemunho de Madalena ter sido aceite e acreditado. Assim, ao vê-lo, alegram-se em ver “o Senhor”, que é a mesma terminologia usada por Madalena. Além disso, é interessante que, para Tomé, dirão as mesmas palavras de Madalena: “Vimos o Senhor”, que é exatamente a mesma frase de Madalena.

Portanto no QE há uma valorização muito forte da personagem Maddalena, que é uma das figuras femininas de João. Luca também tem muitas figuras femininas; João é mais seletivo, mas também apresenta grandes figuras femininas (por exemplo, a da mulher samaritana é uma grande figura de discípula e testemunha).

5.3. O encontro com Tomé (20,24-29)

Por que João sentiu a necessidade de acrescentar a história de Tomé, que não estava lá e que então, “oito dias depois”, tem a possibilidade de ver o Senhor? Na minha opinião, o ponto fundamental é que, ao contar a história de Tomé, João indica ao leitor que os primeiros discípulos de Jesus são testemunhas fiáveis. A história de Tomé termina com o discípulo que, no final, exclama: «Meu Senhor e meu Deus!»; é exatamente o que os outros discípulos disseram antes: “Vimos o Senhor!”. Foi muito esforço para chegar ao ponto que Thomas teria chegado se tivesse dado crédito ao testemunho de outros. É um aspecto importante da história de Tomé, porque envolve todos os crentes: ninguém mais pode ver Jesus; ele exigiu ver e foi autorizado. Porém, no final daquela visão, Tomé consegue dizer o que poderia ter dito se tivesse acreditado no testemunho de outros. O episódio de Tomé também faz sentido precisamente por esta razão: o evangelista quer dizer que os crentes não têm experiência direta do Ressuscitado, mas aqueles que a tiveram são testemunhas confiável. Dizem: «Vimos o Senhor!» e até mesmo Tomás, no final, teve que reconhecer: «É verdade! O que você me disse é verdade. Eu também vi isso agora."

5.4. A entrada no túmulo vazio (20.1-10)

Voltemos ao episódio que abre João 20: a entrada de João e Pedro no sepulcro vazio na manhã de Páscoa. Pulamos primeiro porque, na minha opinião, precisamos entender essa história junto com a de Thomas. Na manhã de Páscoa, primeiro Simão e depois João entram no túmulo vazio; mas apenas João “viu e acreditou” (v. 8). Na minha opinião, a bem-aventurança que Jesus diz no final do episódio de Tomé refere-se, antes de tudo, ao evangelista João. Jesus disse a Tomé: «Porque me viste, acreditaste» (v. 29). Isto não é uma censura, mas uma observação: Tomé acreditou como resultado de uma visão. Por um lado, devemos reconhecer que Tommaso viu e compreendeu bem! A visão de Tomé foi uma visão profunda, porque ele não se limitou simplesmente a ver Jesus, mas, vendo Jesus, viu “Deus” e o “Senhor”. Por outro lado, porém, Jesus afirma: “Você acreditou porque me viu”.

Segue a bem-aventurança: «Bem-aventurados aqueles que não viram e acreditaram!» (20,29). O verbo também se refere ao passado; certamente também se aplica aos crentes de hoje, que não viram e que são chamados à fé. Porém, o primeiro que acreditou sem ver foi João, na manhã de Páscoa, no túmulo vazio. Na bem-aventurança: «Bem-aventurados os que não viram e ainda assim acreditaram» é necessário inserir um objeto direto, que falta aqui, mas está presente no verbo anterior: «Bem-aventurados os que não eles me viram e ainda assim acreditaram”; caso contrário você não entende. O significado da frase não é: “Bem-aventurados aqueles que não viram absolutamente nada”; em vez disso, trata-se de não poder ver Jesus, esse é o ponto. “Bem-aventurados aqueles que, embora não me tenham visto, acreditaram em mim”: esta é a bem-aventurança. Aqui não estamos teorizando a ausência de qualquer tipo de experiência visual: os crentes veem sinais; o que eles não podem ver é Jesus, a quem eles realmente não veem.

Assim, embora Tomé tenha chegado à fé (uma fé verdadeira e profunda!) apenas porque viu Jesus, há uma longa série de pessoas (crentes ao longo da história) que chegaram à fé sem ver Jesus. E o primeiro desta longa série é João. , de quem se diz que, na manhã de Páscoa, no túmulo vazio, “viu e acreditou”. Aviso: ele não viu Jesus, mas sim algumas roupas. A bem-aventurança de Jesus não significa que “bem-aventurados os que nada veem”; significa que “bem-aventurados aqueles que não vêem Jesus e ainda assim crêem”. Esta é exactamente a situação de João na manhã de Páscoa: não é que não tenha visto nada, porque viu as roupas no chão e o sudário colocado noutro lugar; então ele viu alguma coisa. Mas ele não viu Jesus; e, apesar de não ver Jesus, conseguiu ler os sinais. A questão é esta: ele soube ler a situação do túmulo vazio como um sinal que lhe falava da ressurreição e chegou a acreditar que Jesus havia ressuscitado, mesmo sem vê-lo. Na minha opinião este é o significado do episódio.

 

6. Pesca e alimentação na Galileia (Jo 21,1-14)

Podemos ver como já em João 20 há uma grande riqueza de reflexão sobre a Páscoa, sobre o Ressuscitado, sobre como se pode chegar à fé na ressurreição. Depois vem João 21, com uma história muito linda e sugestivo de pesca e refeições. É preciso ter cuidado, porque aqui existem dois elementos: um pêssego e uma farinha; é um pêssego que termina com uma refeição partilhada. João (ou quem quer que seja) sentiu a necessidade de acrescentar mais um capítulo para dizer isto à sua igreja: «Queridos cristãos, também é possível para nós fazer a experiência de Jesus. Jesus continua a manifestar-se entre nós, continua a manifestar-se. até a sua vinda final. Contudo, existem duas condições sob as quais podemos reconhecer Aquele que é o Ressuscitado e que se manifesta”. Uma dessas condições é estabelecida pelo próprio Jesus. Na verdade, a história narra que Jesus, surpreendendo os seus discípulos, prepara-lhes uma refeição. Na verdade, primeiro ele os mandou pescar; mas então, ao chegarem em terra, os discípulos veem que Jesus, que lhes pediu para comer, já havia preparado ele mesmo!

Para comer, porém, Jesus também pede algo do que eles levaram. Quando poderemos experimentar Jesus, reconhecê-lo manifestando-se entre nós? Quando nós, como igreja, celebramos uma refeição; não é apenas a Eucaristia, é uma imagem mais global. Como comunidade de crentes, celebramos uma refeição na qual devem estar presentes os dons de Jesus; Deve haver algo que ele colocou nesta refeição. E de fato preparou o pão e o peixe, que é uma imagem que vem de João 6 e é uma imagem que faz referência à palavra e à Eucaristia; o pão também é a palavra, não apenas a Eucaristia. Mas não basta: a João 21 deve acrescentar-se também algo do fruto missionário. A refeição em que Jesus se manifesta não pode ser celebrada se não forem trazidos também para essa refeição alguns daqueles peixes, que para o evangelista representam as multidões de homens que a Igreja é chamada a atrair para o Senhor. Se falta esta dimensão missionária, esta extroflexão da Igreja (portanto, se a Igreja está apenas fechada em si mesma, vale a pena celebram assim as suas Eucaristias), bem, ali no meio o Senhor não se manifesta. Para que ocorra a manifestação do Ressuscitado, nessa refeição deve haver também o fruto de uma Igreja que olha para fora.

João 21 diz algo muito profundo: Jesus ainda se manifesta, é o Ressuscitado que se faz perceber pelos seus seguidores. Mas ele se faz perceber onde estão esses elementos: o que neles coloca; e Jesus dá-nos sempre os seus dons, Jesus dá-nos continuamente os seus dons. Porém, se você quiser ter a experiência de conhecê-lo, de vê-lo; se você quer que ele se manifeste; pois bem, é necessário que, como Igreja, preservemos uma dimensão extrovertida e que, por isso, naquela refeição tragamos algo daquelas multidões de homens e mulheres (representadas pelos “153 peixes grandes”), que os discípulos atraem para Jesus. Aqui é tudo um simbolismo: eles “arrancam a rede”, mas o verbo usado por João 21 para dizer “arrancam a rede” é o mesmo verbo usado por Jesus na expressão: “Atrairei todos a mim mesmo”. " (12,32). Os discípulos devem atrair os homens para Jesus; e só quando isso acontece é que se pode celebrar uma refeição em que Jesus continue a manifestar-se.