Hermenêutica: introdução

 

Paolo Cugini (org.)

Hermenêutica é, em filosofia e filologia, a metodologia de interpretação de textos escritos.

A origem do termo

O termo "hermenêutica" deriva do grego antigo ἑρμηνευτική (τέχνη), no alfabeto latino hermeneutikè (téchne), traduzível como (a arte de) interpretação, tradução, esclarecimento e explicação. A etimologia do termo é incerta, Robert S. P. Beekes o define como "Expressão técnica sem etimologia, provavelmente de origem anatólia (talvez pré-grega)".

Segundo o mais importante dos filósofos "hermenêuticos" contemporâneos, Martin Heidegger, através de uma desconhecida comunhão de raízes, "Este [termo]... pode ser conectado ao deus Hermes em um jogo de pensamento que é mais vinculativo do que o rigor da ciência. Hermes é o mensageiro dos deuses", que atua como um intermediário entre eles e os homens, tornando claro para eles o pensamento divino. Hermes também é creditado pela descoberta da linguagem e da escrita, para que os homens pudessem traduzir para o finito o que é infinito em seus pensamentos. Para os romanos, hermeneia é uma elocutio: "expressão do pensamento", não "compreensão", mas a capacidade de "fazer entender", isto é, traduzir a fala de outro, interpretá-la. Neste sentido, a hermenêutica não é diferente da antiga "exegese" (em grego antigo: ἐξήγησις? [ek'sɛgɛsis]), a arte de interpretar as respostas dos deuses.

Hermenêutica, exegese, semiologia, semântica

O termo hermenêutica foi considerado no passado sinônimo de exegese; hoje acredita-se que, enquanto esta última busca explicar o que o autor quis dizer aos seus contemporâneos, a hermenêutica quer entender o significado que o mesmo texto tem para leitores que fazem parte de um contexto histórico diferente daquele do autor. A hermenêutica não se propõe genericamente a traçar um sentido a partir de um signo, como o faz aquela disciplina interpretativa que é a semiologia, que por sua vez está em estreita correspondência com a semântica, mas realiza uma tarefa mais específica ao analisar textos literários, jurídicos, históricos e similares para compreender seu significado mais profundo.

Posteriormente, o termo hermenêutica assume um escopo mais amplo, tendendo a dar sentido a tudo o que é difícil de entender. Nesse sentido, pode ser vista como a teoria geral das regras interpretativas. Atualmente falamos também de hermenêutica bíblica, que tem forte afinidade com a exegese bíblica, entendida como técnica de interpretação correta dos textos sagrados, de hermenêutica jurídica e de hermenêutica artística, que são respectivamente a metodologia da interpretação das normas jurídicas e das obras de arte. A hermenêutica, que no passado era considerada uma técnica auxiliar da teologia, da filologia, da jurisprudência, primeiro no Iluminismo com Johann Martin Chladenius e definitivamente na época romântica com Friedrich Schleiermacher, começa a mudar de aspecto para assumir o papel de compreender, para além do texto analisado, a mentalidade do autor. Portanto, a tarefa do hermeneuta não se limita à leitura ou ao estabelecimento do método interpretativo: o diálogo com as religiões (Hans-Georg Gadamer) e com o pensamento político (Jürgen Habermas) ainda se expressa segundo o que se denomina círculo hermenêutico. A hermenêutica, particularmente a semântica, também influenciou alguns estudiosos da inteligência artificial que consideraram a abordagem cognitiva ou de processamento de informações inadequada para compreender o pensamento humano.

Análise histórica

Grécia Antiga: Platão e Aristóteles

Platão

Para Platão, a hermenêutica, que ele associa às características do deus Hermes, portador de mensagens ocultas e muitas vezes enganosas, assume uma conotação negativa no sentido de estar ligada à poesia e à adivinhação. Em geral, Platão condena as palavras que podem revelar a verdade, mas também escondê-la, distorcendo a realidade: a hermenêutica não pertence, então, à filosofia, porque conhece as palavras, mas não pode saber se elas correspondem à realidade.

Aristóteles

Em Aristóteles, a hermenêutica diz respeito sobretudo à expressão linguística que, organizada logicamente, fornece certeza sobre a interpretação da realidade expressa nas palavras. Aristóteles é considerado o pai da hermenêutica, pois foi o autor das Peri Hermeneias, o "primeiro estudo sistemático dos significados dos termos e proposições".

Era Helenística

Na era helenística, quando a língua grega já havia mudado daquela usada nos textos homéricos, foram feitas tentativas de reviver tradições culturais passadas interpretando os poemas homéricos filologicamente, isto é, usando um método histórico-gramatical que permitia destacar as partes autênticas daquelas ficticiamente sobrepostas, reconstruindo a totalidade estrutural dos textos e da língua original.

A escola dos filólogos de Pérgamo adotou, em vez disso, o método alegórico, já típico do sofisma e do estoicismo, adaptando a cultura expressa nos textos antigos à mentalidade do presente, descobrindo seu significado alegórico, por exemplo, que os deuses ou heróis homéricos são a personificação de fenômenos naturais ou conceitos abstratos.

O cristianismo antigo, sendo originalmente uma seita messiânica dentro do judaísmo helenístico, impôs desde o início uma leitura hermenêutica dos textos sagrados, tal como o fizeram outras seitas judaicas da época que o precederam, como o essenismo e o farisaísmo, e que consideravam a tradição escritural do povo de Israel prioritária sobre o culto sacerdotal do Templo de Jerusalém. O filósofo e historiador judeu Fílon de Alexandria (século I d.C.), por exemplo, acredita que na Bíblia hebraica coexiste uma dupla interpretação: a primeira é a literal e ingênua que se aplica a todos; a segunda, a alegórica, é reservada àqueles que desejam apreender a essência espiritual e moral do texto sagrado para além do véu da palavra. Neste contexto, Orígenes (século II-III d.C.) sustenta que a uma dupla leitura se deve acrescentar uma terceira leitura da Bíblia, de modo que, além da leitura “material” ou “literal” e da leitura “psíquica”, para aqueles que são capazes de identificar os aspectos metafísicos da palavra, deve haver uma leitura “espiritual”, reservada para aqueles que atingiram a maturidade na fé.

Os hermeneutas de Antioquia do século IV tentam finalmente reavaliar a dimensão histórica dos textos bíblicos, sem renunciar completamente às interpretações alegóricas e linguístico-gramaticais.

Idade Medieval: Agostinho de Hipona

Para Agostinho de Hipona (354-430), que com o seu De doctrina christiana, segundo Martin Heidegger, representa o primeiro hermeneuta cristão notável, as próprias raízes do cristianismo estão fundadas no seu aspecto de comunicação representado pelo Logos, pela palavra que se concretiza como um "verbo externo" e que Agostinho interpreta como a encarnação do Filho de Deus que pode ser espiritualmente compreendida como um "verbo interno" somente se alguém se aproximar do texto sagrado com a mesma fé com que se crê na encarnação. Sem fé, esperança e caridade, o exegeta não pode dar a interpretação correta se ela visa aumentar o amor de Deus.

«A pessoa temente a Deus busca diligentemente a vontade divina nas Sagradas Escrituras. Gentil em sua piedade, ele não gosta de brigas; munido de conhecimento de línguas, ele não fica preso a palavras e frases desconhecidas; também equipado com o conhecimento de certas coisas necessárias, ele não desconhece sua força e natureza quando são usadas como comparação. Ela também é auxiliada pela precisão dos códigos obtidos por meio de diligência diligente em suas alterações. Quem estiver assim equipado, venha examinar e resolver as passagens ambíguas das Escrituras».

Na Escolástica, confirmam-se as configurações hermenêuticas da patrística anterior, segundo as quais coexiste um método histórico-literal com um método místico-espiritual que, por sua vez, se divide em analógico, moral, anagógico:

«A letra ensina o que você acredita em alegoria / Em que moral você acredita, o que você acredita em anagogia»

É preciso, portanto, ser crente para compreender a Escritura, cuja verdadeira interpretação estará sempre ligada ao magistério e à tradição da Igreja, para evitar mal-entendidos devidos à ignorância teológica.

Renascimento

Matias Flácio Ilírico

Com a Reforma Luterana, os dois pilares da hermenêutica católica, a Escritura e a Tradição, foram colocados em questão: para chegar à verdadeira interpretação dos textos sagrados, bastava a sola scriptura, que garantia a inteligibilidade da Palavra sem qualquer intervenção externa da tradição exegética da Igreja. O indivíduo, somente com sua inteligência, é capaz de compreender o significado do texto sagrado que foi escrito em caracteres perfeitamente terrenos, precisamente para ser compreendido.

Assim, o teólogo protestante Matias Flávio Ilírico (1520 - 1575) pode argumentar, em sua obra Clavis Scripturae Sacrae (A Chave da Sagrada Escritura) ou Clavis aurea de 1567, que a Escritura contém no texto um caráter de conhecimento intuitivo que pode ser aprofundado com uma análise textual precisa. Dado que a Escritura é a fonte pura do cristianismo, as condições para abordar esta leitura difícil são: o apoio da graça de Deus, algum conhecimento da doutrina, a disponibilidade para a oração e meditação, a vontade de ler a Escritura continuamente e ter uma tradução precisa do texto disponível. É o Espírito Santo que capacita o crente a interpretar as Escrituras e a perceber o verdadeiro rosto de Jesus Cristo. Seria o próprio Livro que se tornaria inteligível ao leitor que deseja conhecer Jesus através da Bíblia.

O sentido literal deve ser privilegiado quando o próprio texto não utiliza figuras de linguagem ou gêneros literários diferentes.

Segundo Flácio, o círculo hermenêutico permite uma primeira compreensão imediata e abrangente do texto sagrado devido à própria fé do intérprete que, somente posteriormente e sempre tendo em mente a visão fideísta em segundo plano, poderá recorrer à busca da confirmação da exegese correta por meio da análise das partes individuais do texto. Concluindo, uma vez que Deus deu aos homens a Sagrada Escritura para sua salvação, ela é completamente autossuficiente para sua compreensão.

Para Robert Bellarmine (1542–1621) é errôneo acreditar na auto inteligibilidade das Escrituras; em vez disso, é necessário o apoio da tradição da Igreja, e é aqui que o círculo hermenêutico entra em jogo: a Escritura precisa ser interpretada pela Tradição, que por sua vez se baseia na Escritura, que se expande e se desenvolve precisamente por meio da Tradição.

O Século XVII: Baruch Spinoza

Em 1670, Baruch Spinoza publicou, anonimamente, o Tratado Teológico-Político, obra que suscitou protestos e indignação geral, pois apresentava uma análise precisa do Antigo Testamento, e especialmente do Pentateuco, tendendo a negar a origem divina do livro. Nem a fé nem a tradição, argumenta Spinoza, podem nos levar à exegese correta das Escrituras:

«[A] suposição fundamental aceita pela maioria das pessoas para entender as Escrituras e extrair seu verdadeiro significado [é] que elas são verdadeiras e divinamente inspiradas em todas as partes. Mas esta deve ser a conclusão resultante de um exame rigoroso que conduza à compreensão do texto; Em vez disso, eles estabelecem como uma norma interpretativa prejudicial o que aprenderíamos muito melhor lendo a própria Escritura, o que não requer o apoio de sugestões humanas.

Considerando então que a luz natural [razão] é desprezada e, na verdade, por muitos até condenada como fonte de impiedade, que as sugestões humanas são distorcidas como ensinamentos divinos e que a credulidade é tomada como fé, que na Igreja e no Estado as controvérsias dos filósofos são levantadas com apaixonada animosidade; "Vendo que este costume gera a mais feroz hostilidade e dissensões, pelas quais os homens são facilmente levados à sedição, bem como muitos outros males que levaria muito tempo para enumerar aqui, decidi firmemente submeter a Escritura a um novo exame livre e imparcial e não fazer nenhuma afirmação e aceitar como seu ensinamento qualquer coisa da qual eu não pudesse obter do texto uma prova mais do que evidente".

O método de interpretação da Bíblia não é diferente daquele usado “para interpretar a natureza, mas que [...] concorda com ela em todos os aspectos” de modo que “o conhecimento das histórias e revelações [...] deve proceder da própria Escritura, da mesma forma que a ciência da natureza deve proceder da natureza”.

Utilizaremos, portanto, o círculo hermenêutico:

«Precisamos seguir um procedimento e um método semelhantes aos que usamos para interpretar a natureza [...]. Antes de investigar as coisas naturais, de fato, nós nos esforçamos para obter luz sobretudo sobre fenômenos universais comuns a toda a natureza; isto é, sobre movimento e repouso e suas leis e regras que a natureza sempre observa, e pelas quais ela age continuamente, para então passar, de grau em grau, para outra coisa que tem características cada vez menos universais. [...]

Da mesma forma, na história da Escritura, é preciso, antes de tudo, buscar o que nela há de universal [...]. Uma vez bem conhecida a doutrina geral da Escritura, é necessário abordar outras questões que têm características menos universais e que têm relevância para a prática da vida, derivando da doutrina universal como os rios da sua fonte»

A Escritura é, portanto, tratada como um produto histórico — uma coleção de textos escritos por diferentes homens em diferentes períodos históricos — e não como o meio privilegiado da revelação de Deus ao homem. As profecias narradas no texto sagrado são explicadas recorrendo à faculdade de "imaginação" de quem as pronunciou, enquanto os acontecimentos milagrosos, desprovidos de qualquer consistência real, são definidos como acontecimentos que os homens não conseguem explicar e que por isso, por desconhecimento das causas que os produziram, acabam atribuindo-os a uma intervenção sobrenatural.

O significado da Escritura deve, portanto, ser buscado em seu valor como ensinamento moral, e a exegese e a fé no que a Escritura diz são dois aspectos independentes que não devem ser misturados.

O Iluminismo

João Martinho Chladenius

A hermenêutica iluminista se alimenta das reflexões do teólogo alemão Johann Martin Chladenius (1710-1759), considerado o fundador de uma nova hermenêutica, que em sua obra Guia para a correta interpretação de escritos e discursos razoáveis ele define como hermenêutica profana, voltada aos "livros históricos".

A primeira inovação trazida por Chladenius à hermenêutica é que, como ensinava a monadologia de Leibniz, quem interpreta textos deve levar em conta sua visão particular do mundo:

«Como cada tipo de espírito finito deve possuir uma maneira própria e específica de representar o mundo, é necessário que saibamos como os homens chegam ao conhecimento das transformações do mundo.)»

e naqueles que compõem esses textos analisar psicologicamente as motivações que determinaram os autores a compô-los. Há, portanto, o ponto de vista particular do leitor, que pode diferir daquele do autor, mas há também uma razão universal que une o intérprete e o autor do texto interpretado.

Georges Frideric Meier

Georg Friedrich Meier (1718-1777), ao contrário da tradição anterior, que reservava a hermenêutica à análise de textos escritos, refere-se ao âmbito mais geral do signo entendido como “um meio através do qual a realidade de outra coisa pode ser conhecida”.

Os sinais são divididos em

a. “naturais”, aqueles que Deus colocou no mundo,

b. "arbitrárias" e "artificiais" aquelas criadas pela arbitrariedade do homem com a linguagem.

As primeiras são perfeitas, pois refletem a perfeição divina e não apresentam nenhuma ambiguidade, pois foram "produzidas pela ação divina e, portanto, consequência da escolha mais sábia e da melhor vontade", enquanto as artificiais, que o homem cria a seu critério, devem ser interpretadas. A hermenêutica é então “a ciência das regras que devem ser observadas se se quiser conhecer o sentido com base no discurso e explicá-lo aos outros”.

Immanuel Kant propõe, como já havia feito Spinoza, uma interpretação moral dos textos sagrados sem levar em conta o contexto histórico em que foram escritos, pois o princípio do amor cristão é válido em si mesmo, independentemente de sua elaboração histórica. Na verdade, o cristianismo é fundamentalmente uma moral religiosa que se refere a regras que são imutáveis ao longo do tempo.

Romantismo

Na época romântica os principais autores de referência podem ser considerados Friedrich August Wolf (1759-1824), Georg Anton Friedrich Ast (1778-1841) e Friedrich Schleiermacher (1768-1834).

Friedrich Augusto Lobo

Wolf, como filólogo clássico, foi o autor dos Prolegomena ad Homerum, onde argumentou que os poemas homéricos tinham uma origem principalmente oral e que pertenciam a diferentes autores. Em 1788, os scholia homéricos, contidos nas margens do manuscrito mais importante da Ilíada, o veneziano Marciano A, foram publicados por Jean-Baptiste-Gaspard d'Ansse de Villoison. Eles constituem uma fonte fundamental de conhecimento sobre a atividade crítica realizada sobre os poemas na era helenística. Trabalhando nesses escólios, Friedrich August Wolf em seus Prolegomena ad Homerum (1795) traçou pela primeira vez a história do texto homérico como pode ser reconstruído para o período de Pisístrato à era alexandrina. Indo ainda mais longe no tempo, Wolf mais uma vez avançou a hipótese, já levantada por Vico e d'Aubignac, da composição oral original dos poemas, que teriam sido transmitidos, sempre oralmente, pelo menos até o século V a.C. Para Wolf, a cultura grega e latina são as mais adequadas para a educação do indivíduo e o desenvolvimento cultural de um povo, e para essa finalidade pedagógica deve-se considerar também o papel da hermenêutica, uma das ciências da antiguidade.

A hermenêutica baseia-se sobretudo na interpretação de signos, dos quais se podem destacar:

a. uma interpretação gramatical, onde se deve distinguir entre a formação histórica dos signos e seu uso, que pode ser genérico (na língua), especial (em relação à época) e finalmente muito especial (como uso individual);

b. uma interpretação histórica, onde se deve levar em conta as diferenças entre o ambiente histórico do intérprete e a situação concreta em que o texto analisado foi escrito.

Nessas duas primeiras formas de interpretação, o objetivo é cognitivo, mas a isso deve ser adicionado um terceiro objetivo, um julgamento moral a ser alcançado por meio da interpretação filosófica.

George Anton Friedrich Ast

Também para Ast, a pedagogia deve basear-se no classicismo, onde inicialmente atuou o Espírito da memória de Schelling, que se encarnou na linguagem e – passando do Oriente pré-grego – chegou ao mundo grego, no qual o indivíduo vivia conectado à totalidade. Esse sentimento de união e simbiose se perdeu com o cristianismo, que coloca a individualidade em primeiro plano, que é, portanto, mais articulada, mas perdeu aquela conexão típica dos tempos clássicos entre interioridade e exterioridade espiritual.

O objetivo da hermenêutica é reconstituir no homem a unidade perdida que foi fundada na origem espiritual comum da identidade grega e do cristianismo. A hermenêutica é capaz, através da compreensão/explicação da obra, de reencontrar a ideia que lhe está na base, realizando assim a unidade entre forma e conteúdo. Partindo da análise literal da obra, da sua exterioridade e particularidade, passando pelas três etapas da ação do hermeneuta - a gramatical (a linguagem), a histórica (o conteúdo das obras) e a espiritual (a ideia, o espírito do autor) - chegamos à universalidade do seu significado, para revelar o espírito do autor que se identifica com o da totalidade.