KARL MARX (1818-1883)

 

 

Religião e Ludwig Feuerbach

“A religião é o soluço de uma criatura oprimida, o sentimento de um mundo sem coração, o espírito de uma condição sem espírito. É o ópio do povo.”

(Karl Marx, Uma contribuição à crítica da filosofia do direito de Hegel - Introdução)

A introdução à Crítica da Filosofia do Direito de Hegel foi publicada nos Anais Franco-Alemães durante a primeira estadia de Marx em Paris, em 1844. Ela deveria preceder uma obra que Marx havia composto em 1843, sobre a filosofia do direito de Hegel, mas que não foi publicada. No entanto, ele só foi redescoberto em 1927 por pesquisadores soviéticos na forma de um manuscrito inacabado.

Nesta importante introdução e em contraste com Ludwig Feuerbach, que argumentou que a era em que viveu marcou o declínio da religião, Marx especifica que a crítica da religião é a premissa de qualquer outra crítica e como na religião uma instância crítica coexiste com uma ilusória. Se para Feuerbach a religião é fruto da consciência invertida do mundo, para Marx isso se deve ao fato de a própria sociedade ser um mundo invertido. A religião é a expressão e a crítica da miséria real em que o homem se encontra, com sua própria presença denuncia a insuportabilidade da realidade para o homem, mas ao mesmo tempo gera a ilusão da conquista da justiça social na vida após a morte.

A religião é "o gemido da criatura oprimida, a alma de um mundo sem coração, bem como o espírito de uma condição de vida desprovida de espiritualidade. É o ópio do povo, embota os sentidos em sua relação com a realidade, é um engano que o homem perpetra sobre si mesmo. Incapaz de compreender as razões de sua condição, o homem a considera um fato consumado (a causa do pecado original), buscando consolo e justificação nos paraísos religiosos.

Uma libertação concreta da religião não se alcança eliminando a religião em si, como afirmou Bruno Bauer, mas mudando as condições e relações nas quais o homem se encontra degradado e privado de sua própria essência.

 

Proletariado

A emancipação política realizada pela burguesia liberal deve ser seguida pela emancipação humana. Isso pode ser alcançado por meio de uma classe universal, desprovida de interesses particulares, que, tendo sofrido não um erro específico, mas uma injustiça total, não reivindica um único direito particular, mas pode emancipar a si mesma e a toda a sociedade.

O sujeito da emancipação humana é o proletariado, uma classe na qual a essência do homem foi completamente perdida e que pode, portanto, reapropriá-la. É necessário conscientizar o proletariado de que ele perdeu sua essência e, portanto, seu propósito revolucionário. Dessa forma, a filosofia e a teoria se tornam praticamente realizáveis ​​e o proletariado se torna "o verdadeiro herdeiro da filosofia clássica alemã".

 

Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844

Estimulado pela leitura de Esboço para uma Crítica da Economia Política, de Friedrich Engels, que mostra como a acumulação capitalista gera crises econômicas que aguçam os conflitos sociais, Marx começou a estudar economistas clássicos e seus críticos (Pierre-Joseph Proudhon e Simondo Sismondi) em Paris. O fruto desse intenso período de estudos são os Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844, publicados somente em 1932.

Numa sugestiva análise que, utilizando o instrumento da dialética, une a concretude da investigação econômica à crítica da falsificação da própria dialética em chave espiritualista levada a cabo por Hegel e seus seguidores, Marx dá a primeira definição teórica do comunismo como "a verdadeira resolução do antagonismo entre existência e essência, entre objetivação e autoafirmação, entre liberdade e necessidade, entre o indivíduo e a espécie". A sociedade comunista é "a unidade essencial [...] do homem com a natureza, a verdadeira ressurreição da natureza, o naturalismo consumado do homem e o humanismo consumado da natureza".

 

Os Manuscritos consistem em três partes baseadas nos seguintes temas:

a crítica da economia clássica;

a descrição do comunismo; E

a crítica da dialética hegeliana.

 

Crítica da economia clássica e alienação

Ao abordar o primeiro tema, ele investiga as leis que regulam o mercado e a indústria e, ao contrário do que afirmava Adam Smith, escreve que não há nada de harmonioso e natural nas relações econômicas, mas sim que a economia é um terreno de conflitos dos quais não se pode abstrair (como faziam os economistas clássicos, considerando-os acidentais).

Marx contesta os economistas clássicos por terem ocultado e mascarado um certo modo de produção, o capitalista, com leis consideradas naturais e imutáveis, considerando a existência da propriedade privada um dado adquirido. À pergunta e título da obra, "O que é propriedade privada?" Proudhon respondeu "um roubo".

Para Marx, a economia política negligenciou a relação entre o trabalhador, seu trabalho e a produção para esconder a alienação característica do trabalho na sociedade industrial moderna. Alienação, termo que Marx toma de Hegel, é "tornar-se outro", "ceder aos outros o que é seu". Na produção capitalista, ela pode assumir vários aspectos interligados em que

«o trabalhador torna-se mais pobre quanto maior for a riqueza que produz [...]. [O trabalhador] torna-se uma mercadoria tanto mais vil quanto maior for a quantidade de mercadoria produzida [e] passa a se encontrar em relação ao objeto de seu trabalho como se fosse um objeto estranho [...]. [A] alienação do trabalhador em seu produto significa não apenas que seu trabalho se torna um objeto, algo existente fora dele, mas que existe fora dele, independente dele, estranho a ele, e se torna um poder por si só em relação a ele; significa que a vida que ele deu ao objeto é hostil e estranha a ele."

 

Ludwig Feuerbach

A alienação diz respeito ao trabalhador e ao produto do seu trabalho. Este produto do seu trabalho não lhe pertence, mas sim ao capitalista, é-lhe estranho.

A atividade produtiva não é a satisfação de uma necessidade, mas um meio de satisfazer necessidades externas ao próprio trabalho. De fato, o trabalho não pertence ao trabalhador, mas sim a outro, e, portanto, ao trabalhar, ele não pertence a si mesmo, mas a outro. O trabalhador, assim, aliena-se e não considera o trabalho como parte de sua vida real (que ocorre fora da fábrica).

O trabalhador perde sua essência genérica, isto é, aquilo que caracteriza a essência do homem. Por homem, Marx entende o ser que se realiza historicamente no gênero ao qual pertence. Uma característica do gênero humano é o trabalho, que o diferencia dos animais e lhe permite estabelecer uma relação com a natureza por meio da qual se apropria da própria natureza.

O trabalho na fábrica é reduzido à mera sobrevivência individual e, portanto, não é uma expressão positiva da natureza humana. Na fábrica a dimensão comunitária se perde. Falamos, portanto, da alienação da sua essência social.

O trabalhador sente-se, assim, homem apenas nas suas funções animais (comer, beber, procriar, etc.), enquanto se sente animal no seu trabalho, isto é, naquilo que deveria ser uma atividade tipicamente humana. A unidade orgânica da humanidade, que se realiza na atividade e nas relações sociais, é quebrada pela propriedade privada, que separa o homem de suas atividades e de seus produtos.

Tanto Hegel quanto os economistas clássicos viam o trabalho como um elemento constitutivo da essência humana. Os economistas, porém, viam apenas o lado positivo do trabalho, aceitando-o como algo natural, isento de mudanças históricas. Hegel, portanto, compreendeu o caráter histórico do trabalho, pois o espírito é autoprodução (por meio de perda e reapropriação) de si mesmo, assim como o homem é fruto de seu próprio trabalho. A única falha foi limitar esse processo à reflexão sobre autoconsciência. A alienação ou a objetivação, mesmo que reconhecidas como um desenvolvimento do sujeito, reduzem-se a um processo espiritual em que o pensamento (o sujeito) diante de um objeto diferente de si mesmo se objetiva, isto é, perde-se nele, de modo que a desalienação nada mais é do que uma dessubjetivação do sujeito do mundo externo para retornar a si mesmo (pensamento).

Marx recupera, portanto, segundo os ensinamentos de Ludwig Feuerbach, a corporeidade e a sensibilidade como aspecto essencial, como elemento primeiro e inalienável do homem. O homem é um ser natural e não há negatividade que precise ser superada em sua objetivação na natureza, mas ele também é um ser histórico na medida em que é capaz de remover a alienação (objetificação) recuperando sua essência genérica que se baseia na relação com a objetividade, ou seja, na apropriação da natureza em colaboração com outros homens.

 

Comunismo

Se a propriedade privada é, portanto, a expressão da vida humana alienada, sua supressão e a das relações sociais que a geram e protegem nada mais é do que a supressão de toda alienação. O comunismo é a eliminação da alienação e, portanto, da propriedade privada, uma operação que coincide com a recuperação de todas as faculdades humanas e a libertação da essência humana. Diferentemente das formas que Marx define como comunismo bruto ou utópico, este é o resultado para o qual o desenvolvimento histórico avança.

 

Dinheiro

Em seus manuscritos, Marx também deixou uma análise perspicaz do poder subversivo do dinheiro. De fato, em uma sociedade baseada na propriedade privada, "o dinheiro é o poder alienado da humanidade. O que eu não posso fazer como homem, e, portanto, o que minha força individual não pode fazer, eu posso fazer através do dinheiro. O dinheiro, portanto, torna cada uma dessas forças essenciais algo que ela em si não é, isto é, ele torna o seu oposto."

O dinheiro satisfaz os desejos e os traduz em realidade, realiza o que se imagina, mas, ao contrário, também transforma a realidade em representação:

 «Se tenho vocação para estudar, mas não tenho dinheiro para realizá-la [...] não tenho vocação efetiva, nem vocação verdadeira. Pelo contrário, se não tenho vocação real, mas tenho vontade e dinheiro, tenho uma vocação efetiva. [...] [O] dinheiro é, portanto, a inversão universal das individualidades que se transformam no seu oposto, transformam a fidelidade em infidelidade, o amor em ódio, o ódio em amor, a virtude em vício, o vício em virtude [e] é a confusão e a inversão universal de todas as coisas».

O dinheiro personifica seu dono:

“Tão grande é o poder do dinheiro, tão grande é o meu poder. [...] O que eu sou e posso fazer não é, portanto, de forma alguma determinado pela minha individualidade. Sou feio, mas posso comprar para mim a mais bela das mulheres. E, portanto, não sou feio, porque o efeito da feiura, sua força repulsiva, é anulado pelo dinheiro. Eu, considerado como indivíduo, sou aleijado, mas o dinheiro me dá vinte e quatro pernas; portanto, não sou aleijado. [...] Sou um homem mau, desonesto e estúpido; mas o dinheiro é honrado, e também o seu dono. O dinheiro é o bem supremo e, portanto, seu dono é bom; o dinheiro também tira a dor de ser desonesto; e, portanto, presume-se que eu seja honesto. Sou um tolo, mas o dinheiro é a verdadeira inteligência de todas as coisas; então, como poderia a pessoa que o possui ser estúpida? [...] [E]ste [o homem rico estúpido] sempre poderá comprar pessoas inteligentes, e aquele que tem poder sobre pessoas inteligentes não é mais inteligente do que pessoas inteligentes?

O dinheiro transforma toda falácia humana em seu exato oposto. O dinheiro é, portanto, um:

 "poder subversivo. [...] [Ele] confunde e inverte tudo, é a confusão e a inversão universal de todas as coisas e, portanto, o mundo de cabeça para baixo, a confusão e a inversão de todas as qualidades naturais e humanas. O dinheiro transforma a fidelidade em infidelidade, o amor em ódio, o ódio em amor, a virtude em vício, o vício em virtude, o servo em senhor, o senhor em servo, a estupidez em inteligência, a inteligência em estupidez."

 

Sem a necessidade social do dinheiro, isto é, sem propriedade privada, Marx escreve:

 

«Se pressupuserdes o homem como homem e a sua relação com o mundo como uma relação humana, sereis capazes de trocar amor apenas por amor, confiança apenas por confiança. Se você quer apreciar a arte, você deve ser um homem com educação artística; Se você quer ter alguma influência sobre outros homens, você deve ser um homem que age sobre outros homens realmente estimulando-os e incentivando-os. Cada um dos seus relacionamentos com o homem e a natureza deve ser uma manifestação específica correspondente ao objeto da sua vontade, da sua vida individual em sua realidade. Se você ama sem despertar uma resposta amorosa, se seu amor como amor não produz uma resposta amorosa, se em sua manifestação vital como um homem amoroso você não se torna um homem amado, seu amor é impotente, é uma infelicidade."

A análise de Marx sobre o dinheiro finalmente conclui com um desejo que soa enfaticamente quase como um chamado místico, se não considerarmos que, nesta ocasião, Marx está se dirigindo à essência e à definição universal do homem, não à sua materialidade existente:

 «A propriedade privada nos tornou obtusos e unilaterais. [...] A essência humana deve ser reconduzida a uma pobreza absoluta para compreender e extrair de si mesma sua riqueza interior e íntima."

 

Alienação religiosa

Marx também retoma a interpretação de Feuerbach sobre a alienação religiosa, que ele, no entanto, estende à esfera econômica, que ele identifica como a base de toda alienação humana:

 

«A alienação religiosa ocorre apenas na esfera da consciência, da interioridade humana; A alienação econômica, por outro lado, é a alienação da vida real, de modo que sua supressão abrange ambos os lados.»

Marx também parece estar perto de romper com Feuerbach e fundar o materialismo histórico quando escreve que "a religião, a família, o Estado, a lei, a moral, a arte nada mais são do que modos particulares de produção". Até mesmo a filosofia da práxis parece ser antecipada quando afirma que "a solução de oposições teóricas [é] possível apenas de forma prática [e] [é] não apenas uma tarefa teórica, mas uma tarefa real".

Graças aos relatórios da polícia prussiana, sabemos que no verão de 1844 ele frequentava os círculos de trabalhadores e artesãos parisienses e os socialistas Pierre-Joseph Proudhon, Louis Blanc e o anarquista russo Mikhail Bakunin. O governo prussiano pediu sua expulsão da França e Marx, com sua esposa e filha Jenny, estabeleceu-se em Bruxelas em 5 de fevereiro de 1845, onde foi recebido com a condição de não publicar nenhum escrito político.

 

Materialismo histórico

A obra contém a primeira formulação orgânica da concepção materialista da história. Marx e Engels expressam neles a necessidade de um conhecimento que seja produzido imediatamente pela realidade concreta e positiva, empírica e verificável, e que não descenda de um "Espírito absoluto" pressuposto e idealista que deduz especulativamente os vários aspectos da realidade segundo um desenvolvimento não demonstrado e não demonstrável desse mesmo Espírito presumido.

Marx e Engels pretendem partir de:

 "pressupostos reais, dos quais só se pode abstrair na imaginação. São indivíduos reais, sua ação e suas condições materiais de vida, tanto aquelas que eles encontraram já existentes quanto aquelas produzidas por sua própria ação. Esses pressupostos podem, portanto, ser apurados puramente empiricamente."

 

Relações entre os homens e com a natureza

Como os seres humanos não vivem isolados em supermundos, mas em comunidades reais e em contato imediato com a natureza, é necessário analisar tanto as relações que eles estabelecem entre si, sua organização social, quanto aquelas que estabelecem com a natureza, ou seja, a maneira como se apropriam da natureza e a transformam.

Quanto ao primeiro ponto, é preciso afirmar que o termo comunidade  em Marx tem um significado mais significativo do que aquele que se atribui à concepção capitalista burguesa da comunidade nacional e estatal, sociedade, onde a existência do indivíduo está estritamente ligada à de todos os outros, a ponto de a vida do indivíduo

 «mesmo nas suas manifestações mais individuais se ter tornado a própria existência da comunidade».

A verdadeira comunidade é aquela fundada na essência humana comum, onde o homem é livre de restrições e limitações. A sociedade capitalista e estatista causou, em vez disso, a divisão entre o homem e o cidadão:

«O Estado político plenamente desenvolvido é, em sua essência, o gênero de vida do homem, em oposição à sua vida material [...] Onde o Estado político atingiu seu verdadeiro desenvolvimento, o homem leva não apenas em pensamento e consciência, mas também na realidade, na vida, uma vida dupla, uma celestial e uma terrena: a vida na comunidade política , na qual ele se considera um coletivo  e a vida na sociedade civil, na qual ele age como um homem privado, que considera outros homens como meios, se degrada a um meio e se torna o joguete de forças estranhas. O Estado político relaciona-se com a sociedade civil de uma forma espiritualista como o céu se relaciona com a terra.»

Os primeiros sinais das revoluções originam-se da alienação do indivíduo da sua comunidade humana:

 

«Mas todas as revoltas, sem exceção, não eclodem no isolamento desesperado do homem da comunidade ? Toda revolta não pressupõe necessariamente esse isolamento? A revolução de 1789 teria ocorrido sem o isolamento desesperado dos cidadãos franceses da comunidade? Pretendia-se precisamente suprimir esse isolamento.»

Na sociedade capitalista que privatizou o mundo, o indivíduo, reduzido a uma mônada, deve se recuperar opondo-se à comunidade , fundada no princípio capital-mercado-dinheiro onde predominam o egoísmo e a luta da concorrência, para recuperar o sentido de pertencimento à comunidade humana .

As relações entre os homens e aqueles com a natureza são inseparáveis.  Como os homens nem sequer são espírito puro, devem produzir os seus próprios meios de subsistência, com os quais "produzem indiretamente a sua própria vida material" e, como os meios de subsistência são sempre produzidos de uma forma determinada, essa forma de produção já é "uma forma determinada de expressar a sua vida, uma forma determinada de vida [...]. Assim como os homens expressam as suas vidas, assim são. O que são coincide imediatamente com a sua produção, tanto com o que produzem como com a forma como produzem. O que os indivíduos são, portanto, depende das condições materiais da sua produção."

 

Produção básica da história humana

O modo de produção é historicamente determinado por um desenvolvimento particular das forças produtivas, é o resultado de certos conhecimentos científicos e tecnologias relacionadas, mas também é o produto de relações historicamente determinadas entre os próprios homens, é o resultado de uma organização social particular e, ao mesmo tempo, é um elemento que condiciona a forma e o desenvolvimento dessas relações sociais.

 

A produção é a verdadeira base da história humana: «Até agora, toda a concepção da história ignorou pura e simplesmente esta verdadeira base da história, ou considerou-a como um simples facto marginal, desprovido de qualquer ligação com o curso histórico. Por esta razão Ele se juntou à Associação Democrática de Bruxelas, tornando-se seu vice-presidente, e junto com Engels fundou um Círculo de Estudos de Trabalhadores Alemães de Bruxelas, realizando conferências lá, que mais tarde foram reunidas na obra Trabalho Assalariado e Capital.

Em novembro de 1846, o comitê executivo pediu a Marx e Engels que se juntassem à Liga, à qual se juntaram oficialmente em fevereiro de 1847. Em 1º de junho de 1847, no congresso de Londres, a Liga dos Justos adotou o nome de Liga Comunista, mudando o lema "Todos os homens são irmãos" para "Trabalhadores do mundo, uni-vos", proposto por Marx e efetivamente se tornando o primeiro partido operário moderno, cujo estatuto declarava no primeiro artigo:

 

«O objectivo da Liga é a derrubada da burguesia, o reinado do proletariado, a abolição da velha sociedade burguesa fundada em antagonismos de classe e o estabelecimento de uma nova sociedade sem classes e sem propriedade privada.»

(Estatuto da Liga Comunista, Artigo 1)

No segundo congresso em Londres, em novembro de 1847, decidiu-se confiar a Marx e Engels a elaboração do programa do partido, que apareceu sob o título de Manifesto do Partido Comunista em 1848, pouco antes da revolução parisiense de 23 de fevereiro de 1848, e foi posteriormente traduzido para todas as línguas europeias.

 

Manuscrito do Manifesto Comunista

O Manifesto Comunista analisa a forma social burguesa como produto de um longo processo histórico:

«Uma classe oprimida sob o domínio dos senhores feudais, uma coleção de associações armadas e autônomas na Comuna, às vezes na forma de uma república municipal independente, às vezes de um terceiro estado tributário da monarquia, então na era da indústria manufatureira, na monarquia controlada pelos estados, bem como na absoluta, um contrapeso à nobreza e a principal base das grandes monarquias em geral, a burguesia, finalmente, após a criação da grande indústria e do mercado mundial, conquistou para si o domínio político exclusivo do Estado representativo moderno. O poder estatal moderno não é nada mais do que um comité que administra os assuntos comuns de toda a classe burguesa».

Com a transformação das relações sociais e o desenvolvimento das forças produtivas,

«até as ideias, as opiniões e os conceitos, em suma, até a consciência dos homens, muda com a mudança das suas condições de vida, das suas relações sociais, da sua existência social. O que mais a história das ideias demonstra senão que a produção intelectual se transforma junto com a produção material? As ideias dominantes de uma época sempre foram meramente as ideias da classe dominante. Estamos falando de ideias que revolucionam uma sociedade inteira; Essas palavras simplesmente expressam o fato de que dentro da velha sociedade os elementos de uma nova foram formados, e que a dissolução das velhas ideias anda de mãos dadas com a dissolução das velhas relações de existência."

 

É a divisão do trabalho intelectual e manual que produz dentro da própria burguesia os seus ideólogos, os intelectuais apologistas, de boa ou má-fé, dos valores políticos, econômicos, religiosos, morais e jurídicos, elaborados nos sistemas filosóficos e sociológicos, relatados e exaltados nas interpretações dos fatos históricos, separando essas ideias dominantes das relações que caracterizam o modo de produção da sociedade, crendo e propagando a falsa teoria Função revolucionária da burguesia

A burguesia tem sido, de fato, historicamente uma força revolucionária em sua luta contra a organização feudal da sociedade, na qual surgiu e se desenvolveu:

«[A] burguesia não pode existir sem revolucionar continuamente os instrumentos de produção, as relações de produção e, portanto, todas as relações sociais. A primeira condição de existência de todas as classes industriais anteriores era a manutenção inalterada do antigo sistema de produção. A constante revolução da produção, a agitação ininterrupta de todas as condições sociais, a eterna incerteza e movimento distinguem a época burguesa de todas as épocas anteriores."

 

A subversão das relações de produção e o desenvolvimento das forças produtivas por ela provocado provocaram uma mudança radical nas superestruturas ideológicas que acompanhavam as relações feudais de produção:

«Ele destruiu impiedosamente todos os laços feudais heterogêneos que prendiam o homem ao seu superior natural, e não deixou outro vínculo entre os homens além do puro interesse próprio e do pagamento em dinheiro. Ele afogou nas águas geladas do cálculo egoísta as emoções sagradas da exaltação devota, do entusiasmo cavalheiresco, da melancolia filistina. Dissolveu a dignidade pessoal em valor de troca e, no lugar das inúmeras liberdades patenteadas e honestamente conquistadas, colocou, sozinha, a liberdade de comércio sem escrúpulos, colocou a exploração aberta, desavergonhada, direta e árida no lugar da exploração mascarada por ilusões religiosas e políticas, despiu de sua auréola todas as atividades que até então eram veneradas e consideradas com piedoso temor. Ele transformou o médico, o jurista, o padre, o poeta, o homem de ciência, em assalariados com os seus salários»

Sua natureza revolucionária permitiu uma aceleração de transformações não vistas em milhares de anos. Desenvolveu a ciência e a tecnologia como nunca antes, submeteu o campo à cidade, criou metrópoles, obrigou todas as nações a adotarem o sistema capitalista de produção, sob pena de sua ruína: "Em uma palavra: cria um mundo à sua imagem e semelhança."

Entretanto, se o desenvolvimento das forças produtivas se torna tal que não é adequado às relações de produção, isso gera uma crise e uma inevitável transição revolucionária na qual o proletariado se torna a classe dominante. Assim como ocorreu na França, onde a burguesia foi a força motriz por trás da mudança na sociedade feudal, o mesmo deveria ocorrer no sistema capitalista que ela produziu. Ao maximizar a produção para obter o máximo lucro, uma crise de superprodução é incentivada, parte da produção e das forças produtivas deve ser destruída para que o capital possa se perpetuar, e a riqueza deve ser destruída e a miséria causada para produzir nova riqueza:

 

«A burguesia não só fabricou as armas que lhe trarão a morte, como também gerou os homens que pegarão nessas armas: os trabalhadores modernos, os proletários.»

Marx e Engels afirmam a continuidade dos antagonismos de classe em todas as sociedades que foram historicamente determinadas de modo que a força motriz da história é a luta entre classes, ou conflito de classes:

«A história de toda sociedade que existiu até este momento é a história das lutas de classes. Homens livres e escravos, patrícios e plebeus, barões e servos, membros de guildas e jornaleiros, em suma, opressores e oprimidos, estavam continuamente em oposição uns aos outros e travavam uma luta ininterrupta, ora latente, ora aberta; uma luta que sempre terminava com uma transformação revolucionária de toda a sociedade ou com a ruína comum das classes em conflito. Em épocas passadas da história, encontramos quase em toda parte uma articulação completa da sociedade em diferentes ordens, uma gradação múltipla de posições sociais. Na Roma antiga tínhamos patrícios, cavaleiros, plebeus, escravos; na Idade Média, senhores feudais, vassalos, membros de guildas, jornaleiros, servos e, o que é mais importante, até mesmo gradações particulares em quase cada uma dessas classes [...]. A sociedade civil moderna, que surgiu do declínio da sociedade feudal, não eliminou os antagonismos de classe. Ela apenas substituiu as antigas classes por novas, novas condições de opressão, novas formas de luta.