GUERRAS DE RELIGIÃO E O TEMA DA TOLERÂNCIA RELIGIOSA

 

Causas da Guerra dos Camponeses e a Figura de Thomas Müntzer

 Nas áreas rurais da Alemanha, Thomas Müntzer prega ideias luteranas, ele está do lado dos agricultores

 Müntzer liderará as rebeliões camponesas que, através de 12 pontos, reivindicaram melhores condições econômicas e de trabalho e liberdade religiosa

 A Guerra dos Camponeses terminará mal para os rebeldes: muitas perdas e nenhuma concessão

 A Guerra dos Oitenta Anos

 Nas Províncias Unidas, eclodiu um conflito religioso entre arminianos e gomaristas, que mais tarde se tornaria político com a eclosão da Guerra dos Oitenta Anos

 As Províncias Unidas derrotam a Espanha na Batalha das Dunas

 Com o fim da Guerra, em 1648 as Províncias Unidas tornaram-se completamente independentes.

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Guerras de Religião na França

 Maria de Médici, mãe de Luís XIII, assume o poder na França e inicia uma política pró-espanhola, provocando a revolta dos aristocratas

 O Duque de Richelieu se encarregará de colocar as coisas em ordem e também iniciará uma política externa muito agressiva

 Primeiro, porém, era preciso pôr fim às revoltas religiosas. E o momento mais dramático foi o cerco de La Rochelle e os huguenotes em 1628.

A Guerra dos Trinta Anosa

 Em 1617, a Guerra dos Trinta Anos começou com a Defenestração de Praga. Os católicos querem desafiar a liberdade de culto dos protestantes.

 A guerra espalha-se por toda a Europa: da Hungria à Áustria, da Suécia à França e à Alemanha

 A Guerra dos Trinta Anos chocou e envolveu o velho continente, modificando suas estruturas políticas, religiosas e fronteiriças e terminando em 1648 com a Paz de Vestfália

A Guerra dos Trinta Anos refere-se a uma série de conflitos armados que devastaram a Europa Central entre 1618 e 1648. Foi uma das guerras mais longas e destrutivas da história europeia. A guerra pode ser dividida em quatro fases: 

1. Boêmia-Palatina (1618–1625), 

2. Dinamarquesa (1625–1629), 

3. Sueca (1630–1635) 

4. Francesa (1635–1648). 

Há também historiadores que reconhecem a existência de uma quinta fase, além das quatro canônicas: o "período italiano" (1628-1631), correspondente à guerra de sucessão de Mântua e Monferrato, juntamente com a qual se podem levar em consideração também os confrontos anteriores na Ligúria da guerra Saboia-Gênova de 1625.

Iniciado como um conflito entre estados protestantes e católicos no fragmentado Sacro Império Romano, ele gradualmente evoluiu para uma guerra em grande escala, envolvendo a maioria das grandes potências do Velho Continente e fazendo parte da rivalidade franco-habsburgo pela hegemonia no cenário europeu.

A guerra começou quando o Sacro Império Romano tentou impor uniformidade religiosa em seus domínios. Os estados protestantes do norte, indignados com a violação de seus direitos adquiridos pela Paz de Augsburgo, uniram-se para formar a União Evangélica. O império se opôs imediatamente a essa liga, percebendo-a como uma tentativa de rebelião, despertando reações negativas de todo o mundo protestante. A Suécia interveio em 1630, lançando uma ofensiva em larga escala no continente. A Espanha, decidida a subjugar os rebeldes holandeses, interveio sob o pretexto de ajudar sua aliada dinástica, a Áustria. Temendo o cerco das duas grandes potências dos Habsburgos, a França católica entrou na coalizão ao lado dos territórios alemães protestantes para combater a Áustria.

A guerra, caracterizada por devastações muito graves e repetidas de centros habitados e zonas rurais, por matanças em massa, por operações militares conduzidas com ferocidade implacável por exércitos mercenários frequentemente envolvidos em pilhagens, bem como por epidemias mortais e fomes, foi uma catástrofe histórica, em particular para os territórios da Europa Central. Segundo o académico Nicolaus Merker, a Guerra dos Trinta Anos, que causaria 12 milhões de mortes, foi "de longe a maior catástrofe que alguma vez se abateu sobre a Alemanha".

O conflito terminou com os Tratados de Osnabrück e Münster, que coletivamente recebem o nome de Paz de Vestfália (1648). Os eventos da guerra mudaram a estrutura política anterior das potências europeias. O aumento do poder dos Bourbon na França, a redução das ambições dos Habsburgos e a ascensão da Suécia como uma grande potência criaram novos equilíbrios de poder no continente. A posição dominante da França caracterizou a política europeia até o século XVIII, quando, após a Guerra dos Sete Anos, a Grã-Bretanha assumiu um papel central. Foi estabelecida uma certa liberdade religiosa, permitindo aos súditos professarem — pelo menos em privado — uma religião diferente daquela do seu soberano (obrigação que havia sido imposta com a Paz de Augsburgo em 1555, sancionando a oposição política entre católicos e protestantes). Isso pôs fim a mais de um século de guerras religiosas que começaram com o Cisma Luterano. A Paz de Vestfália também estabeleceu o direito de não interferência nos assuntos internos dos estados, um princípio fundamental da diplomacia moderna.

Tolerância religiosa é a condição pela qual as crenças e práticas de uma ou mais religiões, diferentes daquela professada dentro de um povo ou nação, são aceitas ou permitidas.

Em particular, em uma nação onde há uma religião estatal, ela deve ser entendida como a concessão do governo à prática de outras religiões além da oficial. Essa tolerância garante imunidade a qualquer tipo de perseguição às religiões estrangeiras aceitas pelo governo, mas pode, em alguns casos, também ser acompanhada de formas de discriminação, dependendo de quais religiões são permitidas e quais não são. Ao contrário da liberdade religiosa, na verdade, isso não implica que todas as religiões sejam iguais perante a lei, pois é um privilégio concedido pelo governo e não um direito contra ele.

No nível individual, a tolerância religiosa indica uma atitude de aceitar as religiões dos outros, mesmo que não se reconheça alguns aspectos delas, no todo ou em parte. Isso é crucial, pois vários povos muitas vezes tiveram que lidar com crenças religiosas consideradas idólatras, supersticiosas, heréticas ou cismáticas.

Historicamente, a tolerância religiosa tem sido uma questão de discórdia não apenas sobre se outras religiões deveriam ser praticadas livremente, mas também sobre se um governante religioso deveria ser tolerante ou permitir que seu povo também fosse tolerante.

Na Europa, a ideia de tolerância religiosa foi introduzida no século XVI por intelectuais humanistas; Erasmo de Roterdã e Thomas More foram os primeiros a indicar a harmonia entre as religiões cristãs.

Erasmo de Roterdão

O gatilho que levou a cultura europeia a considerar o conceito de tolerância religiosa reintroduzido na cultura europeia foi a Reforma Luterana. A fratura entre as diversas frentes religiosas e políticas e o surgimento de uma multiplicidade de confissões (luteranos, calvinistas, anabatistas) deram à dissidência religiosa uma visibilidade inusitada e obrigaram cada soberano a lidar com a presença, dentro de sua própria jurisdição, de súditos que professavam um credo diferente do oficial.

A Paz de Augsburgo (1555) formalizou o princípio de Cuius regio, eius religio, segundo o qual se esperava que os súditos abraçassem a fé de seu rei. Os defensores da tolerância argumentavam que a crença religiosa era resultado de uma escolha livre e pertencia a uma esfera, a da consciência moral individual, na qual o Estado não poderia interferir.

Erasmo foi um dos primeiros a abordar a questão da tolerância dentro de um discurso mais amplo relacionado à paz. Erasmo olhou para a antiguidade e para o poder persuasivo dos retóricos e, portanto, para o poder da palavra. Erasmo colocava a diferença entre o homem e o animal justamente na palavra e na capacidade de se comunicar verbalmente, por isso ele não entendia por que a Igreja queria forçar o homem a se dedicar a uma religião pela força e não pela palavra.

A obra na qual Erasmo teria dado a maior lição sobre tolerância é justamente o De libero arbitrio, escrito para contrastar a doutrina luterana até então com as posições típicas do Humanismo Cristão.

Sebastião Castellione

Um tratamento claro e sistemático da tolerância foi obtido graças a Sebastiano Castellione com seu De haereticis, an sint persequendi,... de 1554, uma coleção de textos dos Padres da Igreja até Erasmo, nos quais se argumentava que ninguém poderia julgar e resolver questões de fé porque eram "matéria divina" e, portanto, não totalmente compreensíveis ao homem. A obra foi publicada em Basileia sob o pseudônimo de Martinius Bellius.

A ideia de escrever esta obra nasceu após a execução de Miguel Servet, enviado à fogueira em Genebra por decreto da igreja reformada da cidade instigada por João Calvino.

Por esta obra, Castellio foi frequentemente considerado um precursor das ideias do racionalismo do século XVII e até mesmo de algumas ideias do Iluminismo.

O Edito de Nantes

Depois de muitos séculos em que os súditos não tinham liberdade religiosa e estavam vinculados à fé de seu soberano, um primeiro ponto de virada ocorreu com o Édito de Nantes (1598), com o qual o rei da França Henrique IV reconheceu direitos civis e liberdade aos huguenotes (protestantes tendentes ao calvinismo), mas o caminho ainda foi longo: a presença de diferentes identidades religiosas na Europa central ofereceu a oportunidade por mais de um século e meio para confrontos dramáticos entre os diferentes componentes sociais e religiosos.

John Locke

Uma obra importante no campo da tolerância é a Carta sobre a Tolerância, de John Locke, escrita por volta de 1685.

Locke estabeleceu que o Estado deveria ser laico porque uma imposição religiosa por parte do próprio Estado só provocaria conflitos religiosos destinados a ter consequências políticas graves, portanto era melhor deixar as questões religiosas para a religião e as questões seculares para o Estado.

Apesar do título, porém, Locke revelou-se intolerante ao excluir de suas observações filosóficas: a Igreja Católica, acusada de negar o ideal de tolerância ao querer impor sua própria religião, e o ateísmo, considerado pouco confiável do ponto de vista dos valores morais.

Racionalismo

Uma contribuição importante nesse sentido foi feita por pensadores como Baruch Spinoza (1632-1677), David Hume (1711-1778) e o iluminista francês Voltaire (1694-1778) que dedicou ao tema da tolerância um tratado sobre a tolerância (1763).