Paolo Cugini
Na relação da alma com o fora,
Stein destaca um primeiro nível de passividade, que ela mesma define como
não-liberdade. A alma reage às impressões que recebe do exterior e assume
posições suscitadas pelo mundo: "susto ou espanto, admiração ou desprezo,
amor ou ódio, medo ou esperança, alegria ou dor" [1]. A esse respeito, o autor fala de não liberdade
porque o sujeito é como que induzido a reações de fora e, conseqüentemente, não
possui a si mesmo, mas é como se estivesse possuído.
Existe outra possibilidade,
segundo Stein, da vida pessoal, uma possibilidade da alma que não é movida de
fora, mas "guiada de cima" [2]. O autor especifica imediatamente que este "do
alto" não se refere a uma realidade externa à alma, mas dentro dela:
"porque a alma ser elevada ao reino dos céus significa estar totalmente
implantada em si mesma" [3]. No caminho que a alma faz dentro de si, ela recebe
proteção das forças externas e vive sem defesas. Existe a possibilidade de a
pessoa viver de forma livre e não passiva, no controle de si mesma e não à
mercê de forças externas. Como se dá este caminho de proteção, que é ao mesmo
tempo um caminho de libertação?
O sujeito psíquico liberado
também recebe as impressões do mundo em sua alma, mas isso não é imediatamente
acionado, como ocorre na vida psíquica natural e espontânea. A alma do sujeito
psíquico liberto recolhe as impressões externas a partir “daquele centro por
meio do qual está ancorada acima; suas posições brotam deste centro e são
prescritas a eles de cima” [4]. Portanto, não é mais uma resposta imediata que
envolve a pessoa no turbilhão de sensações que vêm de fora, mas no sujeito
psíquico liberado intervém a mediação do centro da alma que responde a
indicações que vêm de outro lugar. Segundo o nosso autor, este é precisamente:
"o hábito interior dos filhos de Deus" [5], cuja liberdade consiste em libertar-se do mundo, de
modo que as impressões que vêm de fora não levem à ação imediata. É no centro
da alma que o filho de Deus recebe as diretrizes para suas próprias ações e não
do imediatismo causado por impressões externas.
O problema que se coloca a
este nível do discurso é: como passar do reino da natureza ao reino da graça?
Segundo Stein é um caminho que deve ser livremente empreendido pelo sujeito. O
ponto de partida da jornada de libertação está no próprio sujeito. "A
pessoa, tomada unicamente como sujeito livre, não é capaz de fazer nenhum
movimento da alma, toda a sua vida interior se passa num reino que tem uma
extensão e a alma precisa vincular-se a tal reino para poder ser capaz de se
desenvolver nela" [6]. Cada pessoa vive em relação a um reino. Não é
possível libertar-se do reino da natureza com tudo o que isso implica, sem
contar com outro reino. Livrar-se do reino da natureza é importante porque esse
reino não tem centro e, portanto, a alma está à mercê das sensações externas.
Do ponto de vista externo, nada muda. O que muda é a possibilidade de decidir
em relação às sensações recebidas de fora. É nesse nível que entra em jogo a
liberdade como possibilidade de decidir, avaliar as sensações, aceitá-las ou
rejeitá-las. Dessa forma, Stein afirma: “tornam-se possíveis atos livres na
pessoa, dos quais o animal não é capaz” [7]. O caminho percorrido pelo médium liberto é de
fundamental importância para a construção do seu próprio caráter, pois ele pode
decidir quanto aos sentimentos da alma, pode reprimir ou cultivar os outros.
Este aspecto específico do trabalho realizado pela pessoa é mais propriamente
definido como autodomínio, que nada mais é do que autodeterminação ou
autoeducação. O autocontrole, diz Stein: "é a transformação radical do ego
natural e o preenchimento do eu com um novo conteúdo interior" [8].
A passagem de um reino a
outro, ou seja, do reino animal ao reino da graça, não é imediata. Existe, de
fato, a possibilidade de passar por um estágio intermediário em que a alma
parece estar sem regra, sem reino de referência e o risco consiste em afundar
abaixo do estágio animal. A alma vive em estado de confusão e corre o risco de
cair na irracionalidade. Nesse nível do caminho segundo Stein é necessário que
a pessoa empreenda um caminho de autoconhecimento, ou seja, da estrutura de sua
própria vida psíquica e das leis que a regem. Um primeiro nível importante ao
qual a pessoa pode aceder consiste em apoiar-se nas leis da razão, cuja
característica é que motivam o indivíduo e não obrigam, como o fazem as leis da
natureza. A pessoa não pode pensar em permanecer neste estágio intermediário
tornando-se entrincheirada em si mesma. Há um caminho de esvaziamento que deve
ser percorrido e que deve conduzir ao novo reino: "só assim a sua alma
pode receber uma nova plenitude e assim tornar-se a sua própria casa" [9].
Como preencher a alma com um
novo conteúdo em comparação com a natureza? A pessoa pode, segundo nosso autor,
dedicar-se a um espírito que transcende a natureza, que lhe dá novas energias,
que lhe permitem dominar o reino da natureza. O que se entende por espírito? De
acordo com Stein, Espírito indica tanto a pessoa espiritual quanto uma esfera
espiritual. Devotar-se a um espírito significa entrar em uma esfera espiritual
e deixar-se preencher por ela e também submeter-se à pessoa que é o centro
desta esfera. Traduzindo estas afirmações: alguém pode ser cheio de Graça
quando segue um santo. Stein fala da submissão como elemento fundamental para
permitir que a alma ingresse em outro reino, que não seja o da natureza. Com
efeito, diz ela: "os seres humanos só podem entrar em relações com outros
espíritos fora da natureza se - implicitamente - se dedicarem à sua
esfera e forem preenchidos por seu espírito" [10]. Stein sublinha o risco de que a alma se torne
escrava de espíritos malignos que não querem o seu bem. Como podemos nos salvar
desse risco? Existe um critério fundamental que permite à alma discernir o
espírito mau do espírito verdadeiro. “A alma pode encontrar a si mesma e sua
paz somente em um reino cujo senhor a procura não por amor a si mesma, mas por
amor dela” [11]. Este é o critério fundamental: gratuidade na
relação, não coerção. Isto só é possível no âmbito da Graça: "por causa
desta plenitude que não deseja possuir, mas transborda e se doa" [12].
Segundo Stein, a alma percebe
a bondade da Graça como uma realidade positiva, pelo fato de que, quando sua
luz entra na alma, ela se enche de uma realidade que lhe corresponde. Em outras
palavras, a alma sente a Graça como uma realidade em sintonia consigo mesma.
Nesse caminho de compreensão
da possibilidade da alma viver livremente e encontrar um reino que a molda,
Stein aborda o problema do mal. Segundo nosso autor: "o mal não poderia
tocar os seres humanos se não tivesse neles uma morada original" [13]. A rendição da alma contra a tentação do mal pode
acontecer porque o que é escolhido já tinha seu próprio espaço na alma. Nessa
perspectiva, a tentação não é simplesmente algo que vem de fora, mas se
encontra dentro de si mesmo, necessitando apenas de legitimação. Stein dá o
exemplo de Jesus, que é tentado, mas o tentador não encontra nada
correspondente em sua alma. “Quem é completamente cheio de Deus não é exposto à
tentação” [14].
É possível se encontrar antes
de ser agarrado por Grace? Quem tenta esse caminho corre o risco de fracassar.
Tentar se encontrar libertando-se do mundo é uma ação negativa cujo resultado
só pode ser negativo. Segundo Edith Stein, a mortificação só pode levar à
morte.
Outra maneira de encontrar a
si mesmo é colocar-se contra o mundo. Também esta tentativa só pode falhar
porque: "a alma se consome em relações que certamente trazem a marca da
individualidade de cada um, mas nas quais não nos apoiamos nela" [15].
Existe uma terceira via:
aquele homem procura obter a Graça, para se encontrar no reino da Graça” [16]. Este caminho nasce da consciência de que a paz e a
segurança só se encontram na Graça, embora tal situação ainda não tenha sido
vivida. Por fim, quem volta o olhar exclusivamente na direção da alma, numa
espécie de fechamento sobre si mesmo, encontra o escuro. “Só pode fazer parte
dela quem se volta para a graça sem reservas” [17]. O autêntico caminho passa pelo autêntico abandono à
Graça. É impossível encontrar o caminho até que o olhar se fixe em si mesmo.
A esta altura, podemos nos
perguntar: o que é a Graça? Aqui está a resposta de Stein: “é o Espírito de
Deus que desce à alma do homem. Pode não encontrar um lar lá se não for
livremente aceito" [18]. Há, portanto, um caminho a ser percorrido para dar
espaço à Graça. De fato: "Quanto mais a Graça tira daquilo que antes
preenchia a alma, tanto mais ela se afasta dos atos dirigidos contra ela"[19].
A organização psicofísica
Edith Stein, depois de ter
analisado a vida interior que a levou a compreender que só a alma pode ser
morada da luz e, portanto, da graça de Deus, questiona a sua ligação com o
corpo vivo. Desde o início, Stein fez uma clara distinção entre o corpo
entendido no sentido material e o corpo vivo. Onde há um corpo vivo, há também
uma vida interior. Continuando a reflexão tendo em conta os resultados
alcançados na análise da alma, o autor sustenta que um corpo vivo não permanece
ao nível do corpo que percebe, mas "pertence necessariamente a um sujeito
que, através dele sente, do qual apresenta a forma exterior e, graças a ela, se
situa no mundo exterior e é capaz de lhe dar forma”[20]. De acordo com Stein, onde não há vida interior, não
há nem mesmo um corpo vivo. O corpo é, portanto, a forma externa da
interioridade do sujeito.
A fonte da vida interior é a
força vital. A alma é a parte mais íntima de toda interioridade. "Através
da força vital, que alimenta todos os eventos psíquicos, todos os eventos que
ocorrem no interior estão mutuamente ligados" [21]. A psique necessita do corpo vivo para a renovação de
suas forças. Isso é compreensível quando o corpo está bem. É importante
compreender que a renovação das forças não se dá apenas a partir do corpo vivo,
que só o é na medida em que é formado e trazido de dentro, senão torna-se cada
vez mais uma massa amorfa. Stein também se refere à necessidade de nutrientes
para a manutenção saudável da constituição material original do corpo vivo.
Esse aspecto é possibilitado pelo instinto que o ajuda a encontrar o que
precisa. A vida interior pode ser perturbada se o corpo for negligenciado ou
maltratado. Stein também analisa o caso em que o corpo apresenta malformações
ou carências de substâncias constituintes de que o organismo necessita. Para
não ser manipulado por essas situações, ele deve lutar pela liberdade do corpo
vivo.
Existe outro caminho que
permite controlar o corpo: o ascetismo. Seu objetivo é o controle do corpo, que
é alcançado por meio de exercícios e concentração. O fato é que a liberdade
perfeita não pode ser alcançada recorrendo exclusivamente à própria vontade e
apenas à força humana. Se é verdade, portanto, que o cuidado do corpo vivo é
importante para o bom resultado da vida espiritual, é preciso dizer, porém, que
não é suficiente. O risco é permanecer apenas no nível externo e: "a
rejeição da fonte de energia interna leva à materialização da alma e do corpo
vivo" [22]. É importante compreender que também o caminho
proposto pela ascese só é importante se não for um fim em si mesmo, mas se
tender a tornar independente a vida da alma. Com efeito, não é possível
recorrer exclusivamente à vontade. É necessário dirigir o olhar para as esferas
espirituais: só assim "a concordância da Graça é capaz de transformar o
caminho da ascese em caminho de salvação" [23].
Na reflexão de Stein há uma
significativa superação da abordagem platônica, que via o corpo como prisão da
alma. Segundo o nosso autor, o corpo é sobretudo o espelho da alma: "no
qual se reflete toda a sua vida interior, através do qual entra no domínio da
visibilidade" [24]. O corpo torna visível a vida interior. Num caminho
de santificação, o corpo também participa dele.
Stein se pergunta se um
caminho de santificação é possível partindo do corpo vivo e alcançando a alma a
partir daí. Pode acontecer que um corpo santificado transforme um corpo vivo ao
tocá-lo. Não é uma lei mecânica, mas pode acontecer. É o que pode acontecer,
por exemplo, quando um santo impõe as mãos sobre um doente. “Um corpo vivo
santificado não oprime a alma. É a sua morada preparada que torna possível um
caminho livre e santo para ela" [25].
Há um indício de uma visão
negativa do corpo quando Stein afirma que: "a constituição corpórea viva o
impede em seu desenvolvimento espiritual" [26]. Esta afirmação merece uma investigação mais
aprofundada. O efeito da Graça só é possível para a alma que se abre a ela.
[1]Stein E. «La struttura ontica della
persona e la problematica della sua conoscenza». In: Stein E. Natura, persona, mistica.
Per una ricerca cristiana della verità. Roma: Città Nuova, 1997, p..52.
[2]Ibidem,
p. 53.
[3]Ibid.
[4]Ibid.
[5]Ibid.
[6]Aí
pág. 55.
[7]Ivi,
pág. 56.
[8]Ibid.
[9]Ivi,
pág. 58.
[10]Ivi, pág. 60.
[11]Ivi, p.. 61.
[12]Ibid.
[13]Ivi, p.. 63.
[14]Ivi, p.. 66.
[15]Ivi, p.. 69.
[16]Ibid.
[17]Ivi, p.. 70.
[18]Ivi, p.. 73.
[19]Ivi, p.. 74.
[20]Ivi, p..
88.
[21]Ivi, p.
90.
[22]Ivi, p.. 93.
[23]Ivi, p.. 94.
[24]Ivi, p.. 95.
[25]Ivi,
p.. 96.
[26]Ibid.
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